조던 피터슨 Maps of Meaning 번역: Chap 1

* 전문 번역가가 아니며 영어 전공자, 재외국민, 영어권 거주자, 영어 능력자 또한 아닙니다.* 의역, 뇌피셜이 많음니다.* 밑줄 친 단어는 제가 잘 모르는 단어, 사전과 약간 다르게 쓰인 단어거본인 원문에서 밑줄 친 것입니다.* 빨간 부분은 도무지 해석이 안되는 부분입니다.* 영어를 잘하시는 분이 보신다면 수정, 코치 부탁드립니다.​CHAPTER 1: MAPS OF EXPERIENCE: OBJECT AND MEANINGThe world can be validly construed as forum for action, or as place of things.The former manner of interpretation – more primordial, and less clearly understood – finds its expression in the arts or humanities, in ritual, drama, literature, and mythology. The world as forum for action is a place of value, a place where all things have meaning. This meaning, which is shaped as a consequence of social interaction, is implication for action, or – at a higher level of analysis – implication for the configuration of the interpretive schema that produces or guides action.세계는 행위의 장이본인 사물의 장소로 타당하게 해석될 수 있다.전자의 해석 방식은 더욱 원시적이고 덜 분명하게 이해되는 것으로, 예술과 인문학, 의식, 드라마, 문학 그렇기­때문에 신화에서 그 표현을 찾을 수 있다. 행위의 장으로서 세계는 가치의 장소로, 만물이 의미를 갖는 곳입니다. 사회적 상호작용의 결과로 만들어진 이 의미는 행위의 함축이거본인 -보다 높은 수준의 분석에서- 행위를 만들고 이끄는 해석적 스키마의 배열을 의미합니다.(이곳서 스키마가 스키마 이론의 스키마인지 개요를 뜻하는 일반 단어인지 모르겠음니다.)The latter manner of interpretation – the world as place of things – finds its formal expression in the methods and theories of science. Science allows for increasingly precise determination of the consensually-­validatable properties of things, and for efficient utilization of precisely-determined things as tools (once the direction such use is to take has been determined, through application of more fundamental narrative processes).후자의 해석 방식(사물의 장소로서 세계)은 과학의 이론과 비결에서 그 형식적 표현을 찾을 수 있다. 과학은 사물의 합의로 입증 가능한 사물 특성을 점점 더 확실하게 측정할 수 있도록 하며, 확실하게 측정된 사물을 도구로서 효율적으로 사용 가능하게 합니다(일단 더욱 근본적인 네러티브의 과정을 적용하여 그러한 사용 방향이 자결된 경우).​No complete world-picture can be generated, without use of both modes of construal. The fact that one mode is generally set at odds with the other means only that the nature of their respective domains remains insufficiently discriminated. Adherents of the mythological world-view tend to regard the statements of their creeds as indistinguishable from empirical “fact,” even though such statements were generally formulated long before the notion of objective reality emerged. Those who, by contrast, accept the scientific perspective – who assume that it is, or might become, complete – forget that an impassable gulf currently divides what is from what should be.두 방식의 해석을 전부 사용하지 않고서는 세계에 대한 그림을 완전하게 만들어낼 수 없다. 한 방식이 다른 방식과 상충된다는 일반적인 사실은 그저 각각이 반영하는 영역이 충분히 구분되지 않고 있소음을 의미할 뿐입니다. 비록 신화적 세계의 지지자들 교리의 진술이 일반적으로 객관적 현실의 개념이 등장하기 훨씬 전에 만들어졌더라도, 그들은 그 진술을 실증적인 “사실”과 구분할 수 없는 것으로 간주하는 경향이 있다. 이와 대조적으로 과학적 관점을 받아들이는 사람들- 그것이 존재하거본인 완전해질 수 있다고 생각하는 사람들은- ‘뭣이 되어야 하는가’ 와 ‘뭣’을 갈라놓은 건널 수 없는 구렁을 잊고 있다.​We need to know four things:what there is,what to do about what there is,that there is a difference between knowing what there is, and knowing what to do about what there isand what that difference is.우리는 네 가지를 알 필요가 있다:거기 뭣이 있는지,그것으로 무얼 해야 하는지,이 두가지를 아는 것에는 차이가 있다는 것,그렇기­때문에 그 차이가 뭣인지.To explore something, to “discover what it is” – that means most importantly to discover its significance for motor output, within a particular social context, and only more particularly, to determine its precise objective sensory or material nature. This is knowledge, in the most basic of senses – and often constitutes sufficient knowledge.무언가를 탐구하는 것, “뭣인지 밝히는 것” –이는 거기서 가장 중요한 것이 즉시 특정 사회적 맥락 안에서 그것의 동력과 그 출력의 상징을 밝히는 것을 의미하며, 특히 그것의 정확하고 객관적인 감각이본인 물질적 본성을 측정함을 의미합니다. 이는 가장 기본적인 의미에서 지식이며, 어쩌다 충분한 지식을 구성합니다.< 자체 요약 >과학과 내러티브는 별개의 것이지만 역사적으로 인간은 이 둘은 잘 구분하지 못했으며, 이로 인해 조화시키지 못했읍니다. 세상은 과학에 의해 경험적으로 기술-묘사되며 또한 드라마, 문학, 신화, 종교와 같은 내러티브들로도 묘사된다. 요런 탓에 차별화가 잘 이루어지지 못했읍니다.과학은 세상을 대상(Object)들로 구성된 세상으로 설명하는 하본인의 방식이 될 수 있지만, 어떻게 살아야 하는지, 뭣에 가치를 두어야 하는지에 대한 가이드라인을 제공하지 못합니다.Imagine that a baby girl, toddling around in the course of her initial tentative investigations, reaches up onto a counter-top to touch a fragile and expensive glass sculpture. She observes its color, sees its shine, feels that it is smooth and cold and heavy to the touch. Suddenly her mother interferes, grasps her hand, tells her not to ever touch that object. The child has just learned a number of specifically consequential things about the sculpture – has identified its sensory properties, certainly. More importantly, however, she has determined that approached in the wrong manner, the sculpture is dangerous (at least in the presence of mother); has discovered as well that the sculpture is regarded more highly, in its present unaltered configuration, than the exploratory tendency – at least (once again) by mother. The baby girl has simultaneously encountered an object, from the empirical perspective, and its socioculturally-determined status. The empirical object might be regarded as those sensory properties “intrinsic” to the object. The status of the object, by contrast, consists of its meaning – consists of its implication for behavior. Everything a child encounters has this dual nature, experienced by the child as part of a unified totality. Everything is something, and means something – and the distinction between essence and significance is not necessarily drawn.아장아장 걷는 여자애가 첫 어색한 탐사에서 부서지기 쉽고 비싼 유리 조각품을 만지기 위해 손을 뻗는다고 상상해보자. 애는 색을 관찰하고, 빛을 보고, 매끄럽고 차갑고 무거운 것을 느낀다. 갑자기 그녀의 어머니가 끼어들어 손을 붙잡고 절대 그것을 만육지­ 안된다고 내용합니다. 애는 조각에 대해 특히 중요한 여러 가지 것들을 막 배웠다 – 확실한 것은, 그 조각의 감각적 특성을 알아냈다. 하지만 더 중요한 것은, 조각을 잘못된 비결으로 다루면 위 험하다는 것을 알아냈으며, 또한 조각은 가장작게 어머니에 의해 탐구적인 경향보다 현재의 변화되지 않은 구성에서 더 높게 평가된다는 것을 발견했읍니다. 그 여자애는 경험적 관점에서 볼 때 물체와 마주쳤고, 동시에 그것이 사회문화적으로 자결된 상태를 마주쳤다. 그 경험적 물체는 물체에 “내재된” 그런 감각적 특성으로 간주될 수 있다. 이와는 대조적으로 물체의 상태는 그 의미로 구성되어 있으며 행동에 대한 함축으로 구성되어 있다. 애가 마주치는 모든 것은 이중의 본질을 갖고 있고, 통일된 전부의 일부로서 애에 의해 경험된다. 모든 것은 무언가이며 무언가를 의미하고, 본질과 상징의 구별이 반드시 본인오는 것은 아니다.The significance of something – specified in actuality as a consequence of exploratory activity undertaken in its vicinity – tends “naturally” to become assimilated to the object itself. The object, after all, is the proximal cause or the stimulus that “gives rise” to action conducted in its presence. For people operating naturally, like the child, what something signifies is more or less inextricably part of the thing, part of its magic. The magic is of course due to apprehension of the specific cultural and intrapsychic significance of the thing, and not to its objectively determinable sensory qualities. Everyone understands the child who says, for example, “I saw a scary man”; the child’s description is immediate and concrete, even though he or she has attributed to the object of perception qualities that are in fact context-dependent and subjective. It is difficult, after all, to realize the subjective nature of fear, and not to feel threat as part of the “real” world.무언가의 상징은-그 주변부에서 행해지는 탐구 활동의 결과로서 실제에 명시되어 있고, 객체 자체에 “자연적으로” 동화되는 경향이 있다. 결국 그 객체는 그것의 존재로 인해 “생겨난” 행위의 촉진제이거본인 근본적인 원인입니다. 애처럼 자연스럽게 활동하는 사람에게 무언가가 의미하는 것은 사물의 다소 불가분한 일부이며, 즉 그 마법의 일부라는 것입니다. 그 마법은 물론 사물에 대한 마소음 내적 의미와 특정 문화에 대한 이해에서 기인한 것이지 그것의 객관적으로 판단하는 감각적 특질 때문이 아니다. 예컨대, 어느 애가 “무서운 사람을 봤어요”라고 하는 것을 전부 이해할 수 있다, 그 애의 묘사는 사실 문맥에 의존하며 주관적인 대상의 지각적 특질을 탓하는 것입니다에도 불구하고 즉각적이고 구체적입니다. 결국 두려움의 주관적 본질을 깨닫고, 실제 세계의 일부로서 위협을 느끼지 않기는 쉽지 않다.The automatic attribution of “meaning” to “things” – or the failure to distinguish between them initially – is a characteristic of narrative, of myth, not of scientific thought. Narrative accurately captures the nature of raw experience. Things are scary, people are irritating, events are promising, food is satisfying – at least in terms of our basic experience. The modern mind, which regards itself as having transcending the domain of the magical, is nonetheless still endlessly capable of “irrational” (read motivated) reactions. We fall under the spell of experience whenever we attribute our frustration, aggression, devotion or lust to the person or situation that exists as the proximal “cause” of such agitation. We are not yet “objective,” even in our most clear-headed moments (and thank God for that). We become immediately immersed in a motion picture or a novel, and willingly suspend disbelief. We become impressed or terrified, despite ourselves, in the presence of a sufficiently powerful cultural figurehead (an intellectual idol, a sports superstar, a movie actor, a political leader, the pope, a famous beauty, even our superior at work) – in the presence, that is, of anyone who sufficiently embodies the oft-implicit values and ideals that protect us from disorder and lead us on. Like the medieval individual, we do not even need the person to generate such affect. The icon will suffice. We pay vast sums of money for articles of clothing worn or personal items used or created by the famous and infamous of our time 9.”의미”를 “사물”에 자동적으로 귀속시키는 것, 가령은 처소음부터 그들을 구별하지 못하는 것은 내용와 신화의 특징이지 과학적인 생각이 아니다. 내용는 날 것의 경험, 그 본질을 확실하게 포착합니다. 적어도 우리의 기본적인 경험의 관점에서 보면- 사물은 무섭고, 사람들은 짜증본인고, 일은 유망하고, 소음식은 만족스러운 것입니다. 현대인은 스스로의 정신이 마법의 영역을 초월했읍니다고 여김에도 불구하고 여전히 끝없이 “비합리적인”(‘자극을 받은’으로 읽길 바란다) 반응을 일으킬 수 있다. 언제든 우리가 우리의 두려움, 공격성, 헌신, 성적 충동을 그러한 소요의 한가운데적 원인으로 존재하는 정세이본인 사람의 탓이라 볼 때, 우리는 경험의 마법 주문에 빠진다. 우리는 가장 명석할 때 조차도 여전히 “객관적”이지 않다(이를 신께 감사드린다). 우리는 영화본인 소설에 곧즉시 기꺼이 불신을 거둔다. 우리는 우리 과인이 있소음에도, 충분히 강력한 문화적 선수상(지적 우상, 체육스타, 영화배우, 정치 지도자, 교황, 유명한 미인, 심지어 직장 상사)의 존재에, 즉 우리를 무질서로부터 보호하고 이끌어가는 암시적 가치와 이상을 충분히 구현한 누군가의 존재에 영감을 받거본인 겁을 낸다. 우리는 중세의 개인처럼 그러한 영향을 만드는 사람을 필요조차 하지 않는다. 그저 애콘으로 충분할 것입니다. 우리는 우리 시대의 유명하고 악명높은 사람이 만들거본인 사용한 해진 옷 가령은 개인 물품을 위해 많은 돈을 지불합니다.The “natural,” pre-experimental, or mythical mind is in fact primarily concerned with meaning – which is essentially implication for action – and not with “objective” nature. The formal object, as conceptualized by modern scientifically-oriented consciousness, might appear to those still possessed by the mythic imagination – if they could “see” it at all – as an irrelevant shell: as all that was left after everything intrinsically intriguing had been stripped away. For the pre-experimentalist, the thing is mostly truly the significance of its sensory properties, as they are experienced in subjective experience – in affect, or emotion. And, in truth – in real life – to know what something is still means to know two things about it: the first is its motivational relevance; the second is the specific nature of its sensory qualities. The two forms of knowing are not identical; furthermore, experience and registration of the former necessarily precedes development of the latter. Something must have emotional impact before it will attract enough attention to be explored and mapped in accordance with its sensory properties. Those sensory properties – of prime import to the experimentalist or empiricist – are meaningful only insofar as they serve as cues for determining specific affective relevance or behavioral significance. We need to know what things are not to know what they are but to keep track of what they mean – to understand what they signify for our behavior.그 “자연스러운”, 선험적 가령은 신화적인 마소음은 사실 본질적으로 행위를 암시하는 의미와 관련이 있지 객관적 자연과 관련 있는 것이 아니다. 현대 과학 기반의 의식에서 개념화된다면, 전자의 객체는 여전히 신화적 상상력에 의해 사로잡혀 있는 것으로 보인다 –만약 그것들 전부를 관련 없는 껍질로 “본다면”: 모든 내재된 흥미로움이 친구겨진 상태로 남는다면. 선험주의자에게는 감정이본인 감성과 같은 주관적 경험을 경험하게 되면서, 사물은 곧즉시 그 사물의 감각적 특징이 가진 의미가 된다. 그렇기­때문에 사실, 실제 세계에서, 무언가를 아는 것은 여전히 두가지를 아는 것을 의미합니다: 첫 번째는 그것의 동기적 연관성이며 두번째는 그것의 감각적 특질의 구체적인 본질입니다. 이 두가지 앎의 형태들은 동일하지 않고 심지어 전자의 경험과 처리는 반드시 후자의 전개에 선행합니다. 무언가는 그것의 감각적 특질에 따라 탐구되고 구조화되는 것에 충분히 집중하기 전에 반드시 감정적 영향을 가진다. 경험주의자와 실증주의미 주된 문재인 그 감각적 특질들은 그들이 구체적인 감정적 연관성이본인 행동적 의미를 자결하는 단서로 활용됨에 한해서 의미가 있다. 우리는 어느 사물이 뭣인지 알게 되는 것이 아니라 어느 의미인지, 우리의 어느 행동을 함축하는지, 좆아가는 것입니다을 알아야 합니다.It has taken centuries of firm discipline and intellectual training, religious, proto-scientific, and scientific, to produce a mind capable of concentrating on phenomena that are not yet or are no longer immediately intrinsically [instinctively (?)] gripping – to produce a mind that paradoxically regards real as something separable from relevant. Alternatively, it might be suggested that all the myth has not yet vanished from science, devoted as it is to human progress, and that it is this nontrivial remainder that enables the scientist to retain undimmed enthusiasm, while he endlessly studies his fruitflies.아직 오지 않았거본인 더 이상 본질적으로 (어쩌면 본능적으로) 우리를 즉각 사로잡지 못하는 현상에 집중할 수 있는 정신을 만들어내기 위해서는 -역설적으로 실제를 의미 있는 것과 분리 할 수 있다 이곳는 정신을 만들어내기 위해서는- 수세기 동안 확고한 규율과 지적 훈련, 종교, 원생 과학, 그렇기­때문에 과학적 훈련이 필요했읍니다. 그게 아니라면, 모든 신화가 과학에서 아직 사라지지 않았고 인간의 진보를 위해 헌신하고 있다 하거본인, 과학자가 과인의 초파리 끝없이 조사하는 동안 끝없는 열정을 간직할 수 있게 하는 것은 이 분명치 않은 본인머지 때문이라고 할 수 있을 것입니다. (뉘앙스 불명확)How, precisely, did people think, not so very long ago, before they were experimentalists? What were things, before they were objective things? These are very difficult questions. The “things” that existed prior to the development of experimental science do not appear valid either as things, or as the meaning of things, to the modern mind. The question of the nature of the substance of sol – the sun – (to take a single example) occupied the minds of those who practiced the pre-experimental “science” of alchemy for many hundreds of years. We would no longer presume even that the sun has a uniform substance, unique to it, and would certainly take exception to the properties attributed to this hypothetical element by the medieval alchemist, if we allowed its existence. Carl Jung, who spent much of the latter part of his life studying medieval thought patterns, characterized sol:사람들은 점검주의이기 전에(그리 오래되지 않았다) 어떻게, 확실하게, 생각했을까? 객관적 사물이기 이전에 사물이란 뭣이었을까? 이들은 아주매우 까다로운 질문입니다. 점검적 과학의 개발 이전, 근대 정신에게 존재했던 “사물”은 사물로서본인 사물의 의미로서본인 유효하지 않았다. 한 예를 들자면 Sol(태양)의 물질 그 본질에 대한 질문은 연금술의 선험적 과학을 배운 이들의 마소음을 몇 백 년 동안 사로잡았다. 우리는 더 이상 태양이 단일한 물질로 이뤄져 있다고 이곳지 않고 만약 그런 것이 있다면, 확실히 중세 가상 물질로 인해 본인타난 특징이라는 예외로 받아들일 것입니다. 중세의 문재 패턴 조사에 평생 전반을 쏟은 칼융은 Sol을 이렇게 특징지었다.“… the sun signifies first of all gold, whose [alchemical] sign it shares. But just as the “philosophical” gold is not the “common” gold, so the sun is neither just the metallic gold nor the heavenly orb. Sometimes the sun is an active substance hidden in the gold and is extracted [alchemically] as the tinctura rubea (red tincture). Sometimes, as the heavenly body, it is the possessor of magically effective and transformative rays. As gold and a heavenly body it contains an active sulphur of a red colour, hot and dry. Because of this red sulphur the alchemical sun, like the corresponding gold, is red. As every alchemist k새로운, gold owes its red color to the admixture of Cu (copper), which he interpreted as Kypris (the Cyprian, Venus), mentioned in Greek alchemy as the transformative substance. Redness, heat, and dryness are the classical qualities of the Egyptian Set (Greek Typhon), the evil principle which, like the alchemical sulphur, is closely connected with the devil. And just as Typhon has his kingdom in the forbidden sea, so the sun, as sol centralis, has its sea, its “crude perceptible water,” and as sol coelestis its “subtle imperceptible water.” This sea water (aqua pontica) is extracted from sun and moon….The active sun-substance also has favourable effects. As the so-called “balsam” it drips from the sun and produces lemons, oranges, wine, and, in the mineral kingdom, gold.…”10…태양은 연금술의 신호가 공유하는 모든 금을 뜻합니다. 하지만 “철학적” 금은 “평범한” 금이 아니다, 따라서 태양은 단순히 금속의 금도 아니며 천국의 구도 아니다. 드문드문 태양은 금 안에 숨겨진 활성 물질이며 tincture rubea(붉은 팅크)에서 연금술로 추출한 것입니다. 시간, 천상의 덩어리로서, 마법처럼 효과적이고 변화무쌍한 광선을 소유하고 있다. 천상의 덩어리로서 금은 빨간 활성 황을 다소음고 있기 때문에 뜨겁고 건조하다. 이 붉은 황 때문에 이 연금술로서의 태양이 금과 일치하며 붉은 것입니다. 모든 연금술사가 알고 있었듯, 금은 변형 가능한 물질로서 그리스 연금술에서 언급되는 Kypris(키프로스 섬, 비당신스)로 해석했던 구리 혼합물에서 그 붉은색이 비롯된다. 붉소음, 열, 그렇기­때문에 건조함은 연금술에서의 황처럼 악마와 가깝게 연결된 악의 원칙이며, 이집트의 Set(세트, 그리스의 티폰 괴물)라는 고전적인 특성입니다. 그렇기­때문에 버려진 바다에 왕국을 지닌 티폰처럼 태양도 태양의 한가운데처럼 과인만의 바다를. 이 바닷물(폰티카의 물)은 태양과 달로부터 추출됐다… 활동적인 태양의 물질은 또한 아주매우 호의적인 영향을 주었다. “발삼”이라고 하는 것처럼, 이는 태양으로부터 떨어져 레몬, 오렌지, 와진 그렇기­때문에 광물의 왕국에서 금을 만들어냈다…We can barely understand such a description, contaminated as it is in its entirety by imaginative and mythological associations, peculiar to the medieval mind. It is precisely this fantastical contamination, however, that renders the alchemical description worth examining – not from the perspective of the history of science, concerned with the examination of outdated objective ideas, but from the perspective of psychology, focused on the interpretation of subjective frames of reference.우리는 위와 같은 진술이 중세 정신 특유의 공상적 신화적 연관성에 의해 통째로 오염된 탓에 쉽사리 이해할 수 없다. 하지만 오래된 객관적 애디어를 점검하는 것에 흥미을 둔 과학사의 관점이 아니라, 내용하기의 주관적 구조를 해석하는 데에 초점을 맞춘 마소음학의 관점에서, 연금술적 묘사를 조사 가치가 있게 그려내는 것은 정확히 이 환상적 오염입니다.​“In it [the “Indian Ocean,” in this example] are images of heaven and earth, of summer, autumn, winter, and spring, male and female. If thou callest this spiritual, what thou doest is probable; if corporeal, thou sayest the truth; if heavenly, thou liest not; if earthly, thou hast well spoken.” 11 The alchemist could not separate his subjective ideas about the nature of things – that is, his hypotheses – from the “things” themselves. His hypotheses, in turn – products of his imagination – were derived from the unquestioned and unrecognized “explanatory” presuppositions that made up his culture. The medieval man lived, for example, in a universe that was moral – where everything, even ores and metals, strived above all for perfection. 12 Things, for the alchemical mind, were therefore characterized in large part by their moral nature – by their impact on what we would describe as affect, emotion, or motivation; were therefore characterized by their relevance or value (which is impact on affect). Description of this relevance took narrative form, mythic form – as in the example drawn from Jung, where the sulphuric aspect of the sun’s substance is attributed negative, demonic characteristics. It was the great feat of science to strip affect from perception, so to speak, and to allow for the description of experiences purely in terms of their consensually apprehensible features. However, it is the case that the affects generated by experiences are real, as well. The alchemists, whose conceptualizations intermingled affect with sense, dealt with affect as a matter of course (although they did not “know” it – not explicitly). We have removed the affect from the thing, and can therefore brilliantly manipulate the thing. We are still victims, however, of the uncomprehended emotions generated by – we would say, in the presence of – the thing. We have lost the mythic universe of the pre-experimental mind, or have at least ceased to further its development. That loss has left our increased technological power ever more dangerously at the mercy of our still unconscious systems of valuation.이 안에는[이 예시에서 ‘인도양’을 뜻합니다] 천국, 지구, 여름, 가을, 겨울, 그렇기­때문에 봄, 남자와 여자의 벌써지가 들어있다. 만약 당신이 이를 영적으로 부르면, 당신이 하는 일이 개연성이 있다면, 형체를 가진 당신이 진실을 내용합니다면, 만약 천국의, 당신이 듣지 않는다면, 만약 지구의, 당신이 내용을 잘하지 못합니다면.” 연금술사들은 사물의 본질에 대한 그들의 주관적 생각(그의 가설)을 “사물” 그 자체로부터 때어내지 못했읍니다. 결국 상상력의 산물인 그들의 가설은 궁금해본 적 없고 인지되지 않은 “설명”의 추정(이것이 그들의 문화를 만들었다)으로부터 비롯됐다. 중세 사람들은, 예컨대, 모든 것은, 심지어 금속과 광물도, 뭣보다 완벽을 위해 고군분투하는 도덕적인 세계에 살았다. 연금술의 정신에서 사물은 따라서, 우리가 감정, 정서, 가령은 동기라고 묘사하는 것들에 영향을 줌으로써 도덕적 자연의 일부로 특징지어지고, 결국 정서에 영향을 주는 그들의 연관성이본인 가치로 특징지어진다. 융의 예시로부터 생각해보면 요런 연관성의 묘사는 네러티브의 형태와 미신의 형태를 부정적이고 악한 특징에서 기인한 태양의 황과 같은 측면으로 옮긴다. 관점에서 정서를 친구겨내고, 내용하자면 순수하게 상호 이해 가능한 특징의 측면에서 경험을 묘사하도록 한 것은 과학의 훌륭한 업적입니다. 하지만 실제 경험을 통해 정서가 발발됐다는 것도 사실입니다. 개념화를 통해 정서와 감각을 담섞게 된 연금술사들은 정서를 응당 그래야 하는 것으로 다뤘다(비록 그들이 그것을 명확하게는 “몰랐지만”). 우리는 정서를 사물로부터 제거함으로써 영리하게 사물을 조종할 수 있었다. 하지만 우리는 여전히, 내용하자면 사물의 존재 아래서는, 사물에 의해 발발된 이해되지 않은 감정들의 피해자다. 우리는 선험적 정신에 의해 신화적 세계를 잃었고, 적어도 그것의 성장이 끊겼다. 그 상실은 아직 의식 없는 가치 체계의 자비에 성장한 우리의 기술적 힘을 놓아 그 어 떤때보다 위 험한 상태로 두고 있다.​Prior to the time of Descartes, Bacon and Newton, man lived in an animated, spiritual world, saturated with meaning, imbued with moral purpose. The nature of this purpose was revealed in the stories people told each other – stories about the structure of the cosmos, and the place of man. But now we think empirically (at least we think we think empirically), and the spirits that once inhabited the universe have vanished. The forces released by the advent of the experiment have wreaked havoc within the mythic world. Jung states:데카르트, 베이컨, 뉴턴 이전의 사람들은 활기차고, 영적인 세계, 의미로 그득 채워지고 도덕적 목적으로 이뤄진 곳에 살았다. 이 목적의 본질은 사람들이 서로에게 했던 내용, 우주의 구조에 관한 내용 그렇기­때문에 인간의 공간에 대한 내용에서 드러난다. 그러본인 오항시날날 우리는 실증적으로 생각하며(적어도 우리는 우리가 실증적으로 생각합니다고 생각합니다), 한때 우주에 살았던 영들은 사라졌다. 점검의 등장에 의해 풀린 그 힘은 신화적 세계에 대갈등을 일으켰다. 융이 내용했읍니다:“How totally different did the world appear to medieval man! For him the earth was eternally fixed and at rest in the center of the universe, encircled by the course of a sun that solicitously bestowed its warmth. Men were all children of God under the loving care of the Most High, who prepared them for eternal blessedness; and all k새로운 exactly what they should do and how they should conduct themselves in order to rise from a corruptible world to an incorruptible and joyous existence. Such a life no longer seems real to us, even in our dreams. Natural science has long ago torn this lovely veil to shreds.” 13“중세의 사람에게는 세상이 어느정도본인 달라 보였을까! 그에게 지구는 영원히 고정된 것이며 우주의 한가운데에서 영면에 들었을 것이며, 자어린이로이 온화를 건네는 태양의 궤도에 둘러 쌓인 것이었다. 인간은 전부 그들을 위해 영원한 구원을 준비한 가장 높은 자의 자어린이로움 아래 있는 신의 자녀들이었다. 그렇기­때문에 전부들 부패할 수 있는 세상에서, 부패할 수 없고 즐거운 존재로 태어본인기 위해 뭣을 해야하는지, 어떻게 처신해야 하는지를 정확히 알고 있었다.”Even if the medieval individual was not in all cases tenderly and completely enraptured by his religious beliefs (he was a great believer in Hell, for example), he was certainly not plagued by the plethora of rational doubts and moral uncertainties that beset his modern counterpart. Religion for the pre-experimental mind was not so much a matter of faith as a matter of fact – which means that the prevailing religious viewpoint was not merely one compelling theory among many.중세의 개인이 항시 친절하고 완전히 그의 종교적 믿소음에 도취된 것은 아니라 하더라도(예를 들어, 그들은 지옥을 강하게 믿었다.) 그는 그의 근대적 상대를 괴롭히는 이성적 의심의 과잉과 도덕적 불확실성에 괴로워하지는 않았다. 선험적 정신에게 종교는 믿소음의 문재가 아니라 사실의 문재였다-이는 널리 퍼진 종교적 관점이 많은 관점 중 그저 하본인의 주목받을 만한 이론이 아니었다는 것을 의미합니다.​The capacity to maintain explicit belief in religious “fact,” however, has been severely undermined in the last few centuries – first in the West, and then everywhere else. A succession of great scientists and iconoclasts has demonstrated that the universe does not revolve around man, that our notion of separate status from and “superiority” to the animal has no empirical basis, and that there is no God in heaven (nor even a heaven, as far as the eye can see). In consequence, we no longer believe our own stories – no longer even believe that those stories served us well in the past. The objects of revolutionary scientific discovery – Galileo’s mountains on the lunar orb; Kepler’s elliptical planetary orbits – manifested themselves in apparent violation of mythic order, predicated as it was on the presumption of heavenly perfection. The 새로운 phenomena produced by the procedures of experimentalists could not be, could not exist, from the perspective defined by tradition. Furthermore – and more importantly – the 새로운 theories that arose to make sense of empirical reality posed a severe threat to the integrity of traditional models of reality, which had provided the world with determinate meaning. The mythological cosmos had man at its midpoint; the objective universe was heliocentric, at first, and less than that later. Modern man no longer occupies center stage. The world is, in consequence, a completely different place.하지만 “사실”에 대한 종교적 믿소음을 명확하게 하는 힘은 지난 몇 세기 동안 서구사회부터 다른 모든 곳에서 심하게 저평가됐다. 훌륭한 과학자들과 혁신가들의 성공은 우주가 인간을 한가운데으로 돌고있지 않소음을 증명하며 동물과 다른 지위 가령은 우위에 대한 생각이 실증적 기반이 없소음을, 천국에는 신이 없소음을(또한 눈으로 볼 수 있는 수준에서 천국 또한 없소음을) 증명했읍니다. 그 결과, 우리는 더 이상 우리만의 내용를 믿지 않고 심지어 과거에 그러한 내용가 좋은 역할을 했읍니다고 믿지도 않는다. 갈릴레오가 밝힌 달 표면의 산들, 케플러가 밝힌 행성 타원 궤도 등의 혁명적 과학의 발견 주제들은 그들 스스로를 신화적 질서에 대한 명백한 폭력으로 추진했고, 천상의 완결성에 대한 소가족으로 단정지었다. 경험주의자의 절차에 의해 생겨난 새로운더­럽다 현상들은 전통에 의해 정의된 관점으로부터 존재하지 않았다. 게다가, 더 중요한 것은, 실증적 사실을 이해시켰던 새 이론들은 세계에 자결된 의미를 제공했던 전통적 모델의 실제 세계 통합에 심한 위협을 제기했읍니다. 그 이전에는, 최초부터 그 신화적 우주관은 인간을 한가운데에 두고, 그 객관적 세계는 태양 한가운데이었다. 근대의 인간은 더 이상 한가운데의 지위를 지니고 있지 않았다. 그 결과 세계는 완전히 다른 세계가 됐다.The mythological perspective has been overthrown by the empirical; or so it appears. This should mean that the morality predicated upon such myth should have disappeared, as well, as belief in comfortable illusion vanished. Friedrich Nietzsche made this point clearly, more than a hundred years ago:그 신화적 관점은 실증적인 것에 의해 타도되었거본인, 가령은 따라서 등장했읍니다. 이는 신화 위에 세워진 도덕률이 사라졌소음을 의미하며, 편리한 환상에 대한 믿소음도 사라졌다. 프리드리히 니체는 백여년보다 더 전에 이 주장을 분명희 했읍니다.“When one gives up Christian belief [for example] one thereby deprives oneself of the right to Christian morality…. Christianity is a system, a consistently thought out and complete view of things. If one breaks out of it a fundamental idea, the belief in God, one thereby breaks the whole thing to pieces: one has nothing of any consequence left in one’s hands. Christianity presupposes that man does not know, cannot know what is good for him and what evil: he believes in God, who alone knows. Christian morality is a command: its origin is transcendental; it is beyond all criticism, all right to criticize; it possesses truth only if God is truth – it stands or falls with the belief in God. – If [modern Westerners] really do believe they know, of their own accord, ‘intuitively’, what is good and evil; if they consequently think they no longer have need of Christianity as a guarantee of morality; that is merely the consequence of the ascendancy of Christian evaluation and an expression of the strength and depth of this ascendancy: so that the origin of [modern] morality has been forgotten, so that the highly conditional nature of its right to exist is no longer felt.” 14누군가 기독교의 믿소음을 포기했읍니다면 그는 그리하여써 스스로 기독교 도덕률의 권리를 빼앗은 것입니다.. 기독교는 시스템입니다, 지속적으로 사물에 대한 관점을 생각해내고 완성해내는 시스템입니다. 만약 누군가 그 근본적인 애디어에서, 신에 대한 믿소음에서 친구어본인면 그는 그리하여써 모든 것을 산산조각 내는 것입니다: 그의 손에는 그 어느 결과물도 있지 않게 된다. 기독교는 인간이 뭣이 그에게 선인지 악인지 알지 못하고 알 수 없다고 상정하며 그것은 그가 믿는 신만이 아는 것이라 합니다. 기독교의 도덕률은 명령입니다: 그것의 염원은 초월적이고, 모든 비판 당신머에 있으며, 모든 비판을 받아들이며, 이는 오직 신이 진실일 때만 진실을 갖춘다 – 신에 대한 믿소음에 의해 서거본인 넘어진다. 만약 근대 서구인들이 자진해서 정내용로 그들이 아는 것을 믿으면, ‘직감적으로’, 뭣이 선이고 악인지, 만약 그들이 결과적으로 기독교가 보장된 도덕률로서 필요가 없다고 믿으면, 이는 그저 기독교 가치의 지배력이며 이 지배력의 힘과 깊이의 표현입니다: 그러면 근대 도덕률의 염원은 잊혀지고, 그리하여써 강하게 통제된 그 존재의 정당성이 더 이상 느껴지지 않게 된다.​If the presuppositions of a theory have been invalidated, argues Nietzsche, then the theory has been invalidated. But the “theory” survives. The fundamental tenets of the Judeo-Christian moral tradition continue to govern every aspect of the actual individual behavior and basic values of the typical Westerner – even if he is atheistic and well-educated; even if his abstract notions and utterances appear iconoclastic. He neither kills, nor steals (or, if he does, he hides his actions, even from his own awareness), and he tends, in theory, to treat his neighbour as himself. The principles that govern his society (and, increasingly, all others15) remain predicated on mythic notions of individual value – intrinsic right and responsibility – despite scientific evidence of causality and determinism in human motivation. Finally, in his mind – even when sporadically criminal – the victim of a crime still cries out to heaven for “justice,” and the conscious lawbreaker still deserves punishment for his or her actions.만약 니체가 주장한 것처럼 이론이 상정한 것이 정당하지 않는 것이라면, 그 이론은 정당하지 않은 것이 된다. 하지만 그 “이론”은 살아남았다. 유대-기독교 도덕 전통의 그 근본적인 교리는, 무신론자이건 고학력자이건, 그의 추상적인 생각과 내용이 우상파괴적이라도, 실제 개인의 행동과 전형적인 서구인의 기본 가치 모든 측면을 장악하고 있다. 그들은 죽이지도 도둑질하지도 않으며(가령은, 만약 그가 그랬다면 그 행동을 숨긴다, 심지어는 그의 인지로부터) 그렇기­때문에 그는, 그 이론에서, 그의 이웃을 과인처럼 대합니다. 그의 사회를 통치하는(그렇기­때문에, 점차 다른 이들까지) 원칙들은 인간 동기의 인과관계와 자결론에 대한 과학적 증거에도 불구하고 개인적 가치에 대한 신화적 생각, 내재된 권리와 책입니다에 여전히 증거하고 있다. 결국 그의 마소음 속에서, 범죄의 피해자는 여전히 “정의”를 위해 천국을 간절히 바라며, 그 의식의 위법자는 여전히 그의 행동에 대한 처벌을 받아 마육지하다.Our systems of post-experimental thought and our systems of motivation and action therefore co-exist in paradoxical union. One is “up-to-date” – the other, archaic. One is scientific – the other, traditional, even superstitious. We have become atheistic in our description, but remain evidently religious – that is, moral – in our disposition. What we accept as true, and how we act, are no longer commensurate. We carry on, as if our experience has meaning – as if our activities have transcendent value – but we are unable to justify this belief intellectually. We have become trapped by our capacity for abstraction: it provides us with accurate descriptive information, but serves to undermine our belief in the utility and meaning of existence. This problem has frequently been regarded as tragic (it seems to me, at least, ridiculous) – and has been thoroughly explored, in existential philosophy and literature. Nietzsche described this modern condition as the (inevitable and necessary) consequence of the “death of God:”점검적 사상 이후 우리의 체계들, 그렇기­때문에 우리들의 동기와 행동의 체계들은 따라서 역설적인 연합에서 공존하게 된다. 하본인는 “요사이의” 다른 하본인는 고전적인 것입니다. 하본인는 과학적이고 다른 하본인는 심지어는 미신적인, 전통적인 것입니다. 우리는 우리의 묘사에 대해 우상파괴적으로 될 수도 있지만, 증거에 따르면 여전히 종교적입니다 – 그것은 우리에게 놓인, 도덕이란 것입니다. 우리가 참이라고 받아들이는 것, 어떻게 행동할지와 같은 것들은 더 이상 상응하지 않는다. 우리는 우리의 경험이 의미 있는 것처럼, 우리의 행위가 초월적인 가치를 지닌 것처럼 본인아가지만 우리는 지적으로 요런 믿소음을 정당화할 수 없다. 우리는 우리 관념의 역량에 사로잡히게 된다: 이는 우리에게 정확하고 묘사적인 정보를 제공했지만 존재의 의미와 목적성에 대한 믿소음을 약화시키는 역할도 했읍니다. 이 문재는 지속적으로 비극으로 여겨져 왔다(적어도 본인에게는, 이것이 우습게 보인다) – 그렇기­때문에 존재론 철학과 문학 안에서 완고하게 탐구된 것으로 여겨져 왔다. 니체는 요런 근대 정세을 “신의 죽소음”의 (불가피하고 필수적인) 결과로 묘사했읍니다:​“Have you not heard of that madman who lit a lantern in the bright morning hours, ran to the market place, and cried incessantly, ‘I seek God! I seek God!’ As many of those who do not believe in God were standing around just then, he provoked much laughter.“당신은 어 떤 미치광이가 밝은 오전에 랜턴을 켜고, 시장에 달려가 끊입니다없이, ‘본인는 신을 찾았다! 본인는 신을 찾았다!’하며 울부짖는 것을 들어본 적 없는가. 그곳을 둘러싼 대부분은 신을 믿지 않았기에, 누군가는 크게 웃을 수 밖에 없네.Why, did he get lost? said one. Did he lose his way like a child? said another. Or is he hiding? Is he afraid of us? Has he gone on a voyage? or emigrated? Thus they yelled and laughed.한 사람이 내용했읍니다. 왜, 그가 길을 잃었본인? 다른 이가 내용했읍니다. 어린 애처럼 길을 까먹었본인? 아니면 그는 숨었본인? 우리를 무서워하본인? 여행을 가버렸본인? 이민? 결국 그들은 소음치고 웃었다.​The madman jumped into their midst and pierced them with his glances. ‘Whither is God’ he cried. ‘I shall tell you. We have killed him – you and I. All of us are his murderers. But how have we done this? How were we able to drink up the sea? Who gave us the sponge to wipe away the entire horizon? What did we do when we unchained this earth from its sun? Whither is it moving now? Whither are we moving now? Away from all suns? Are we not plunging continuously? Backward, sideward, forward, in all directions? Is there any up or down left? Are we not straying as through an infinite nothing? Do we not feel the breath of empty space? Has it not become colder? Is not night and more night coming on all the while? Must not lanterns be lit in the morning? Do we not hear anything yet of the noise of the grave-diggers who are burying God? Do we not smell anything yet of God’s decomposition? Gods too decompose.그 미치광이는 그들 사이에 뛰어들어 곁눈질로 째려보았다. 울부짖으며 ‘향합니다는 것은 신입니다’. ‘내가 내용해주지, 당신과 내가, 신을 죽였다. 우리 전부는 그의 살인제다. 하지만 우리가 어찌 그랬는가? 우리가 어떻게 바다를 마셔버릴 수 있는가? 누가 우리에게 지평선을 통째로 지워버릴 걸레를 주었는가? 우리는 이 지구를 이 태양으로부터 해방시킬 때 무얼 했는가? 우리는 제일최근 어디를 향해 가고있는가? 모든 태양으로부터 멀어지본인? 우리는 항시 추락하고있지 않은가? 담로, 옆으로, 앞으로, 모든 방향으로? 방금 위와 아래조차 남아있기는 한가? 우리는 무한한 무 사이를 활보하고 있지 않은가? 텅 빈 우주를 호흡하는 것을 못 느끼겠는가? 더 추워지지 않았는가? 모든 순간에 밤과 더한 밤이 오고있지 않은가? 이 오전에 랜턴은 켜져서는 안되는 것인가? 신을 묻는 도굴꾼의 그 어느 소음이라도 아직 듣지 못했는가? 신의 시체가 부패하는 그 어느 냄새라도 맡지 못했는가? 신은 당신무 썩었는데.​God is dead. God remains dead. And we have killed him. How shall we, the murderers of all murderers, comfort ourselves? What was holiest and most powerful of all that the world has yet owned has bled to death under our knives. Who will wipe this blood off us? What water is there for us to clean ourselves? What festivals of atonement, what sacred games shall we have to invent? Is not the greatness of this deed too great for us? Must not we ourselves become gods simply to seem worthy of it? 16 ”신은 죽었다. 신은 죽어버렸다. 그렇기­때문에 우리가 그를 죽였다. 우리가 어찌 모든 살인제들의 살인제인 우리가 편히 있을 수 있는가? 여전히 그가 갖고있는 모든 세계의 가장 성스러웠고 가장 강했던 것이 우리의 칼 아래서 피 흘려왔다. 누가 이 피를 닦을텐가? 어느 물이 우리 스스로를 닦도록 거기 있는가? 우리는 어느 속죄의 축제를, 어느 신성한 게입니다을 만들어야 하는가? 이 행위의 위대함이 우리에게 당신무 큰 것은 아닌가? 우리 과인이 그저 그런 가치가 있어 보이게 신이 되어야 하지 않을까?”​We find ourselves in an absurd and unfortunate situation – when our thoughts turn, involuntarily, to consideration of our situation. It seems impossible to believe that life is intrinsically, religiously meaningful. We continue to act and think “as if,” however– as if nothing fundamental has really changed. That does not change the fact that our integrity has vanished.우리는 우스꽝스럽고 불행한 정세에 놓일 수 있다 – 우리의 생각이, 계획치 않게, 우리의 정세에 대한 고민으로 빠질 때. 삶이 본질적으로, 종교적으로 의미 있다는 것을 믿는 것은 불가능해 보인다. 하지만 우리는 계속 “~하는 것처럼” 행동하고 생각합니다. 근본적인 것은 사실 변하지 않은 것처럼. 이는 우리의 온전함이 사라졌다는 사실에 그 어느 변화도 주지 못합니다.​The great forces of empiricism and rationality and the great technique of the experiment have killed myth, and it cannot be resurrected – or so it seems. We still act out the precepts of our forebears, however, although we can no longer justify our actions. Our behavior is shaped (at least in the ideal) by the same mythic rules – thou shalt not kill, thou shalt not covet – that guided our ancestors, for the thousands of years they lived, without benefit of formal empirical thought. This means that those rules are so powerful – so necessary, at least – that they maintain their existence (and flourish, and expand their domain) even in the presence of explicit theories that undermine their validity. That is a mystery – and here is another:실증주의와 합리성 그렇기­때문에 점검의 위대한 기술의 강한 힘은 신화를 죽여왔고 더는 부활하지 못하게 되었거본인 그렇게 보인다. 하지만 우리는 여전히 선조들의 계율을 지켜본인간다, 비록 우리 행동을 더 이상 정당화할 수 없더라도. 우리의 행동은 – 살인하지 내용라, 탐하지 내용라 –와 같이 정식의 실증적 사상의 혜택 없이 살았던 선조들을 수천년 동안 인도했던- 동일한(적어도 이상적으로는) 규칙에 의해 만들어졌다. 이는 그러한 규칙들이 아주매우 강력하며 적어도 아주매우 필요해서 그 가치를 약화시키는 분명한 이론의 존재에도 불구하고 그들의 존재를 유지했읍니다(그렇기­때문에 번영하며 그들의 영역을 넓혔다). 이는 아주매우 불가사의하다. 이곳 무언가 더 있다:How is it that complex and admirable ancient civilizations could have developed and flourished, initially, if they were predicated upon nonsense? (If a culture survives, and grows, does that not indicate in some profound way that the ideas it is based upon are valid? If myths are mere superstitious proto-theories, why did they work? Why were they remembered? Our great rationalist ideologies, after all – fascist, say, or communist – demonstrated their essential uselessness within the space of mere generations, despite their intellectually compelling nature. Traditional societies, predicated on religious notions, have survived – essentially unchanged, in some cases, for tens of thousands of years. How can this longevity be understood?) Is it actually sensible to argue that persistently successful traditions are based on ideas that are simply wrong, regardless of their utility?만약 선조들이 처소음부터 터무니없는 것 위에 증거합니다면, 고대 문명이 발전해오고 번영해온 것은 어느정도본인 복잡하고 경이로운가? (만약 어느 문화가 살아남고 성장합니다면, 이는 유의미한 것에 기초한 생각의 심오한 비결에 있소음을 본인타내지 않는가? 만약 신화가 그저 미신적인 미완의 이론이라면, 그것이 어떻게 먹혔는가? 왜 그것들은 기억되었는가? 우리의 위대한 합리주의적 사상들은, 결국 –파시스트본인 공산주의가 내용하듯- 그들의 지적으로 그럴싸한 본질에도 불구하고, 그저 그 세대에서 본질적인 무용성을 증명했읍니다. 종교적 관념에 -본질적으로 바뀐 것이 없는- 증거한 전통적인 사회는, 드문드문, 수십 수천년을 살아남았다. 어떻게 요런 장수가 이해될 수 있는가?). 지속적으로 성공해온 전통들이, 그 유용성에도 불구하고, 단순히 틀린 생각에 증거했읍니다고 실제로 합리적이게 주장할 수 있는가?Is it not more likely that we just do not know how it could be that traditional notions are right, given their appearance of extreme irrationality? Is it not likely that this indicates modern philosophical ignorance, rather than ancestral philosophical error?어떻게 전통적 관념은 극단적으로 비합리적으로 보이면서 옳은지를 우리가 그저 알지 못했읍니다는 것이 더 가능성 있지 않은가? 이것이 고대의 철학적 오류이기보다 현대 철학적 무지를 본인타낸다고 보는 것이 더 가능성 있지 않은가?We have made the great mistake of assuming that the “world of spirit” described by those who preceded us was the modern “world of matter,” primitively conceptualized. This is not true – at least not in the simple manner we generally believe. The cosmos described by mythology was not the same place known to the practitioners of modern science – but that does not mean it was not real. We have not yet found God above, nor the Devil below, because we do not yet understand where “above” and “below” might be found.우리는 원시에 개념화한 것처럼 우리에 앞선 이들이 묘사한 “영의 세계”가 현대의 “사태의 세계”였다고 간주하는 큰 실수를 저질렀다. 이는 사실이 아니다, 적어도 우리가 일반적으로 믿는 그런 간단한 방식으로는 아니다. 신화가 묘사한 우주는 근대과학의 당사자들에게 알려진 그 곳과 같지 않으며 이것이 물론 그 우주가 가짜입니다을 뜻하는 것은 아니다. 우리는 아직 저 위에 신 저 아래의 악마도 발견하지 못했읍니다. 우리가 아직 “위”와 “아래”가 어디에서 발견될지 모르는 까닭에.We do not know what our ancestors were talking about. This is not surprising, because they did not “know,” either (and it didn’t really matter that they did not know). Consider this archaic creation myth 17 from Sumer – the “birthplace of history”:우리는 우리의 조상들이 무얼 내용한 것인지 알지 못합니다. 그들도 “알지” 못했기에 이는 그리 놀라운 일이 아니다 (그렇기­때문에 그들이 몰랐다는 것이 그다지 중요한 일도 아니었다). 수메르의 ‘역사의 출발지’에서 요런 고대의 창조 신화를 다뤄보자.“So far, no cosmogonic text properly speaking has been discovered, but some allusions permit us to reconstruct the decisive moments of creation, as the Sumerians conceived it. The goddess Nammu (whose name is written with the pictograph representing the primordial sea) is presented as “the mother who gave birth to the Sky and the Earth” and the “ancestress who brought forth all the gods.” The theme of the primordial waters, imagined as a totality at once cosmic and divine, is quite frequent in archaic cosmogonies. In this case too, the watery mass is identified with the original Mother, who, by parthenogenesis, gave birth to the first couple, the Sky (An) and the Earth (Ki), incarnating the male and female principles. This first couple was united, to the point of merging, in the hieros gamos [mystical marriage]. From their union was born En-lil, the god of the atmosphere. Another fragment informs us that the latter separated his parents…. The cosmogonic theme of the separation of sky and earth is also widely disseminated.” 18“제일최근까지 제대로 내용해진 우주발생론의 그 어느 글도 제대로 발견된 적이 없지만 어느 흔적들은 우리가 창조의 자결적 순간을 수메르인들이 품었던 것처럼 재구성하도록 암시합니다. 여신 남무(그 이름은 태고의 바다를 본인타내는 상형문자로 적혀있다)는 “어두운하항시과 육지을 태어본인게 한 어머니”이자 “모든 신을 낳은 선조” 본인타난다. 우주와 신성성에 대한 총체성을 한번에 떠올리게 하는 태고의 물이라는 주제는 고대 우주발생론에 꽤 빈번하게 등장합니다. 이 사례 또한, 그 물의 덩어리는 원조의 어머니, 처녀생식으로 첫 연인인 어두운하항시(An)과 육지(Ki)를 낳고, 남자와 여자라는 원칙을 빚은, 그러한 존재와 동일시된다. 이 첫 연인은 탄생의 시점에서, 성혼[신화적 혼인]을 통해 통합됐다. 그들의 결합은 엔릴, 대기의 신의 탄생이었다. 다른 파편은 후자가 그의 부모를 갈라놓았소음을 내용합니다…. 그 우주발생론의 어두운하항시과 육지의 분리라는 주제는 또한 널리 전파됐다.”This myth is typical of archaic “descriptions of reality.” What does it mean to say that the Sumerians believed that the world emerged from a “primordial sea,” which was the mother of all, and that the sky and the earth were separated by the act of a deity? We do not know. Our abysmal ignorance in this regard has not been matched, however, by a suitable caution. We appear to have made the presumption that stories such as these – myths – were equivalent in function and intent (but were inferior methodologically) to empirical or post-experimental description. It is this fundamentally absurd insistence that, above all, has destabilized the effect of religious tradition upon the organization of modern human moral reasoning and behavior. The “world” of the Sumerians was not objective reality, as we presently construe it. It was simultaneously more and less – more, in that this “primitive” world contained phenomena that we do not consider part of “reality,” such as affect and meaning; less, in that the Sumerians could not describe (or conceive of) many of those things the processes of science have revealed to us.이 신화는 고대 “실제에 대한 묘사”의 전형입니다. 수메르인들이 모든 것의 어머니 “태고의 ”의 등장으로부터 세계가 생겨났소음을 믿는 것은 어느 의미일까? 또한 신의 행위로 어두운하항시과 육지이 분리됐다는 것은 어느 의미일까? 우리는 모른다. 하지만 이에 관한 우리의 지독한 무지는 적절한 주의를 수반하지 않았다. 우리는 요런 내용, 신화들이 실증적 가령은 점검주의적인 묘사와 기능과 흥미에서 동등하다고 추정한 것처럼 보인다(비결론적으로 열등하긴 하다만). 다 제쳐두고, 근대 인간의 도덕적 사유본인 행위의 염원에 종교적 전통이 미치던 영향을 불완전하게 한 것은 이 근본적으로 비합리적인 고집입니다. 수메르인의 “세계”는 우리가 현재 이해하듯, 객관적 실제가 아니다. 이는 동시에 많은 측면에서, 정서와 의미처럼 우리가 “실제”라 이곳지 않는 현상을 포함한 “원시의” 세계 안에 있다는 것이며, 작은 측면에서, 과학의 절차가 우리에게 밝혀준 많은 것들은 수메르인들이 묘사할 수 없었다는(가령은 그리 생각하지 않았다는) 것입니다.Myth is not primitive proto-science. It is a qualitatively different phenomenon. Science might be considered “description of the world with regards to those aspects that are consensually apprehensible” or “specification of the most effective mode of reaching an end (given a defined end).” Myth can be more accurately regarded as “description of the world as it signifies (for action).” The mythic universe is a place to act, not a place to perceive. Myth describes things in terms of their unique or shared affective valence, their value, their motivational significance. The Sky (An) and the Earth (Ki) of the Sumerians are not the sky and earth of modern man, therefore; they are the Great Father and Mother of all things [including the thing – En-lil, who is actually a process – that in some sense gave rise to them].신화는 원시 거의유사과학이 아니다. 이는 질적으로 다른 현상입니다. 과학은 “상호 이해가능한 측면에 입각한 세계의 묘사”본인 “목적에 도달하는 가장 효과적인 비결의 구체화(정의된 목적이 주어지는)”로 다뤄져야 합니다. 신화는 “그것의 의미로서 세계에 대한 묘사”를 통해 보다 확실하게 될 수 있다. 신화적 세계는 행위의 영역이지 인지되는 영역이 아니다. 신화는 그들의 독특하거본인 공유된 감정적 균형, 그들의 가치, 가령은 그들의 동기적 상징의 관점에서 사물을 묘사합니다. 수메르인의 어두운하항시(An)과 육지(Ki)은 근대 인간의 어두운하항시과 육지이 아니므로, 그들은 소위 위대한 아버지본인 어머니, 어느 측면에서 그들을 태어본인게 한, 실제로 하본인의 과정인 엔릴과 같은 사물을 포함한 것입니다.We do not understand pre-experimental thinking, so we try to explain it in terms that we do understand – which means that we explain it away, define it as nonsense. After all, we think scientifically – so we believe – and we think we know what that means (since scientific thinking can in principle be defined). We are familiar with scientific thinking, and value it highly – so we tend to presume that that is all there is to thinking (that all other “forms of thought” are approximations, at best, to the ideal of scientific thought). But this is not accurate. Thinking also and more fundamentally is specification of value – is specification of implication for behavior. This means that categorization, with regards to value –determination (or even perception) of what constitutes a single thing, or class of things – is the act of grouping together according to implication for behavior.우리는 점검되지 않는 생각을 이해하지 못하기에 그것을 우리가 이해하는 방식으로 설명하려 합니다. 즉, 이를 비합리적인 것으로 정의하여 해명하려 함을 의미합니다. 결국 우리는 과학적으로 생각하기에 믿는다. 그렇기­때문에 우리는 우리가 그것이 무얼 의미하는지 안다고 생각합니다(과학적 생각은 원칙적으로 정의될 수 있기 때문에). 우리는 과학적 생각에 익숙하며, 이를 아주매우 높게 친다 – 따라서 우리는 그것이 생각합니다는 것의 전체라고 추정하는 경향이 있다(다른 모든 “생각의 형태”들은 과학적 생각의 이상에게 기껏해야 근사치들인 것입니다). 하지만 이는 정확하지 않다. 생각은 또한, 그렇기­때문에 더 근본적으로 가치의 구체화, 행위의 암시를 구체화한 것입니다. 이는 범주화가, 가치에 관해서는 –단일한 객체를 구성하고 있는 무언가의 자결(가령은 인식)- 행위의 암시를 통해 서로를 묶는 그 행위입니다을 의미합니다.The Sumerian category of Sky (An), for example, is a domain of phenomena with similar implications for behavioral output, or for affect; the same can be said for the category of Earth (Ki), and all other mythic categories. The fact that the “domain of the Sky” has implications for action – has motivational significance – makes it a deity (which is something that controls behavior, or at least that must be served). Comprehension of the fact that such a classification system actually has meaning necessitates learning to think differently (necessitates, as well, learning to think about thinking differently).예컨대 수메르인에게 어두운하항시(An)의 범주는 거의유사한 행위의 산출물 가령은 거의유사한 감정들의 암시들과 연관된 현상의 영역입니다. 육지(Ki)의 범주와 다른 모든 신화적 범주들도 똑같이 내용할 수 있다. “어두운하항시의 영역”이 행위의 암시를, 동기적 상징을 갖고있다는 사실은 이를 신(행위를 통제하거본인 적어도 그런 역할을 해야하는 무언가)로 만든다. 그러한 계층화 체계가 실제로 의미를 갖고 있소음을 이해하는 것은 달리 생각하는 법을 익힐 필요성을 만든다(또한, 달리 생각하는 법에 대해 생각하는 법을 익힐 필요성도 만든다).​The Sumerians were concerned, above all, with how to act (with the value of things). Their descriptions of reality (to which we attribute the qualities of proto-science) in fact comprised their summary of the world as phenomena with meaning – as place to act. They did not “know” this – not explicitly – any more than we do. But it was still true.수메르인들은 뭣보다도 어떻게 행동할지에(사물의 가치에) 뭣보다 흥미이 있었다. 그들의 실제에 대한 묘사는(우리가 거의유사과학의 성질이라 탓하는 그것) 사실 의미에 관한 현상으로서, 행위의 장소로서, 그들 세상에 대한 요약으로 구성되어있다. 그들은 이를 우리가 아는 것 보다 명쾌하게 “알지’ 못했읍니다. 하지만 이는 여전히 진실입니다.The empirical endeavor is concerned with objective description of what is – with determination of what it is about a given phenomena that can be consensually validated and described. The objects of this process may be those of the past, the present, or the future, and may be static or dynamic in nature: a good scientific theory allows for prediction and control of becoming (of “transformation”) as well as being. However, the “affect” that an encounter with an “object” generates is not a part of what that object is, from this perspective, and therefore must be eliminated from further consideration (along with anything else subjective) – must be at least eliminated from definition as a real aspect of the object.실증 조사는 ‘What is’에 대한 객관적 묘사에 대해, 상호간에 입증되며 서술될 수 있는 주어진 현상에 대해, 그 ‘What is’를 자결하는 데에 흥미이 있다. 이 절차의 목적은 아마 그것들의 과거, 현재 가령은 미래일 수 있고, 자연에서 고정되거본인 역동하는 것일 수 있다: 좋은 과학적 이론은 존재하는 것만큼이본인 다가오는 것의(변화하는 것의) 예측이본인 통제를 가능케합니다. 하지만 ‘객체’가 만들어내는 것과 마주친 ‘감정’은 그 물체의 일부가 아니며, 실증적 관점에서 보면 고로 더 이상의 고려는 반드시 제거되어야 하며(주관적인 그 뭣이던 포함하여)- 적어도 반드시 그 객체의 실제 양상으로서의 정의로부터 제거되어야 합니다.The painstaking empirical process of identification, communication and comparison has proved to be a strikingly effective means for accurately specifying the nature of the relatively invariant features of the collectively apprehensible world. Unfortunately, this useful methodology cannot be applied to determination of value – to consideration of what should be, to specification of the direction that things should take (which means, to description of the future we should construct, as a consequence of our actions). Such acts of valuation necessarily constitute moral decisions. We can use information generated in consequence of the application of science to guide those decisions, but not to tell us if they are correct. We lack a process of verification, in the moral domain, that is as powerful or as universally acceptable as the experimental (empirical) method, in the realm of description. This absence does not allow us to sidestep the problem. No functioning society or individual can avoid rendering moraljudgment, regardless of what might be said or imagined about the necessity of such judgment. Action presupposes valuation, or its implicit or “unconscious” equivalent. To act is literally to manifest preference about one set of possibilities, contrasted to an infinite set of alternatives. If we will live, we must act. Acting, we value. Lacking omniscience, painfully, we must make decisions, in the absence of sufficient information. It is, traditionally speaking, our knowledge of good and evil, our moral sensibility, that allows us this ability. It is our mythological conventions, operating implicitly or explicitly, that guide our choices. But what are these conventions? How are we to understand the fact of their existence? How are we to understand them?그렇게 공들인 식별, 소통, 대조의 실증적 절차는 집단적으로 수용 가능한 세계의 상대적으로 정적인 특징들의 본질을 확실하게 구체화하는 아주매우 효과적인 비결입니다이 밝혀졌다. 안타깝게도, 이 유용한 비결론은 가치를 자결- 뭣이 되어야 하는지, 사물이 가져야 했던 방향성을 구체화하는(즉, 우리 행위의 결과로서 우리가 구축해야하는 미래에 대한 묘사를 의미합니다) 데에 적용되지 못했읍니다. 그러한 가치평가의 행위는 반드시 도덕적 판단으로 이루어져있다. 우리는 그러한 자결에 도움을 주기 위해 적용한 과학의 결과로서 생산된 정보를 이용할 수 있지만, 그것이 옳다고 내용할 수는 없다. 도덕의 영역에서, 우리는 다양화의 절차를 결여하고 있고, 묘사의 영역에서, 그 절차는 점검적(실증적) 비결만큼이본인 강력하거본인 보편적으로 수용 가능하다. 이 부재는 우리가 그 문재를 회피하도록 두지 않는다. 적절히 기능하는 사회본인 개인이라면 도덕적 판단을, 그러한 판단의 필요성에 대해, 내용할 수 있는 것 상상할 수 있는 것에 개의치 않고, 그려내는 일을 피할 수 없다. 행위는 가치평가본인 그것의 함축 가령은 ‘무의식적인’ 등가를 상정합니다. 행위함이란 내용 당신로 무한한 대안과 비교하여, 일련의 가능성들의 선호를 표출한 것입니다. 우리가 살아갈 것이라면, 우리는 행동해야만 합니다. 행위하기에 우리는 가치가 있다. 고통스럽게도 우리는 모든 것을 알지 못하고, 우리는 불충분한 정보 속에서 자결을 내려야만 합니다. 전통적으로 내용하기를, 우리에게 이 능력을 부여한 것은 우리의 선과 악에 대한 지식, 우리의 도덕적 감각입니다. 우리의 선택을 돕는 것은 함축적으로 가령은 정교하게 작동하는 우리의 신화적 관례입니다. 하지만 그 관례들이란 뭣인가? 그들이 존재합니다는 사실을 어떻게 우리가 이해할 수 있는가? 어떻게 그들을 이해해야 하는가?It was Nietzsche, once again, who put his finger on the modern problem, central to issues of valence or meaning: not, as before “how to act, from within the confines of a particular culture,” but “whether to believe that the question of how to act could even be reasonably asked, let alone answered”:휘장이본인 의미에 관한 문재의 한가운데이 되는 근대적 문재를 집어낸 자는 다시 한번, 니체였다:이전과 같이 “특정 문화의 테두리 안에서부터 어떻게 행동하는가”를 다루는 것이 아니라 “어떻게 행동하는가에 대한 질문이 답을 얻기는커녕 합리적인 질문일 수 있는가”입니다:“Just because our moral philosophers k새로운 the facts of morality only very approximately in arbitrary extracts or in accidental epitomes – for example, as the morality of their environment, their class, their church, the spirit of their time, their climate and part of the world– just because they were poorly informed and not even very curious about different peoples, times, and past ages – they never laid eyes on the real problems of morality; for these emerge only when we compare many moralities. In all ‘science of morals’ so far one thing was lacking, strange as it may 소리: the problem of morality itself; what was lacking was any suspicion that there was something problematic here.”19“그저 우리의 도덕철학자들이 도덕률을 참으로거의 대략적인 추출물이본인 우연적 전형으로, 예컨대 그들 환경이본인 그들의 계급, 그들의 교회, 그들의 시간에 대한 관념, 그들의 분위기와 세계의 일부로 알고 있었기에, 또한 그들이 다른 사람, 시간, 지본인간 시대에 대해 참으로거의 알고있는 것이 없고 심지어 참으로거의 궁금해하지 않았기에 –그들은 많은 도덕률을 비교해야만 본인타본인는 도덕률의 참으로 문재를 보지 못했읍니다. 제일최근까지 모든 ‘도덕의 과학’은 한가지를 결여하고 있다, 이상하게 들리겠지만: 도덕률 그 자체의 문재; 결여하고 있는 것은 이곳 무언가 문재가 있다는 그 어느 의심입니다.”This “problem of morality” – is there anything moral, in any realistic general sense, and if so, how might it be comprehended? – is a question that has now attained paramount importance. We have the technological power to do anything we want (certainly, anything destructive; potentially, anything creative); commingled with that power, however, is an equally profound existential uncertainty, shallowness and confusion. Our constant cross-cultural interchanges and our capacity for critical reasoning has undermined our faith in the traditions of our forebears – perhaps for good reason. However, the individual cannot live without belief – without action and valuation – and science cannot provide that belief. We must nonetheless put our faith into something. Are the myths we have turned to since the rise of science more sophisticated, less dangerous, and more complete than those we rejected? The ideological structures that dominated social relations in the twentieth century appear no less absurd, on the face of it, than the older belief systems they supplanted; they lacked, in addition, any of the incomprehensible mystery that necessarily remains part of genuinely artistic and creative production. The fundamental propositions of fascism and communism were rational, logical, statable, comprehensible – and terribly wrong. No great ideological struggle presently tears at the soul of the world, but it is difficult to believe that we have outgrown our gullibility. The rise of the Age movement in the West, for example – as compensation for the decline of traditional spirituality – provides sufficient evidence for our continued ability to swallow a camel, while straining at a gnat.이 ‘도덕률의 문재’는- 그 어느 현실적인 일반적 관점에서 도덕적인 것이 존재하는가? 만약 그렇다면, 그것은 어떻게 이해될 수 있는가? –제일최근 매우난 중요성을 갖고있는 질문입니다. 우리는 우리가 원하는 그 뭣이든 할 기술적 힘이 있다(파괴적인 일은 확실히, 창조적인 일은 잠재적으로). 하지만 그 힘과 섞이는 일은 똑같이 심오한 존재적 불확실성이며, 피상성이자 갈등입니다. 우리의 지속적인 문화간 교류들과 비판적 문재 역량은 물론 좋은 이유라 할지라도 선조들의 전통에 대한 우리의 믿소음을 약화시켰다. 하지만 인간은 믿소음 없이, 행위와 가치평가 없이 살아갈 수 없으며 과학은 그러한 믿소음을 제공하지 않는다. 그렇다 하더라도 우리는 반드시 무언가에 믿소음을 두어야합니다. 과학의 등장에 의지해온 우리의 신화는 우리가 반대했던 그것들 보다 더 정교하고 더 안전하고 더 완성된 것인가? 20세기 사회적 관계를 지배해온 그 이념적 구조들은 그들이 대체했던 오래된 믿소음 체계만큼이본인 우스꽝스런 것으로 보인다. 게다가 그들은 진정 예술적이고 창조적인 생산물의 일부로 어쩔 수 없이 남게 되는 이해할 수 없는 어느 신비도 결여되어 있었다. 파시즘과 공산주의미 근본적인 의제는 이성적이고 논리적이고 밝혀질 수 있고 납득할만한 것이었다. 물론 심각하게 틀린 것이었다. 위대한 이념적 투쟁은 세계의 영혼을 찢지 않지만 우리가 우리의 순진함을 과하게 키워왔다고 믿기는 어렵다. 예컨대 전통적 정신성의 쇠락을 보충하는 서구의 뉴에이지 체육은, 비록 작은 일에 구어린이 받게 되어버렸지만, 허황된 것을 믿을 수 있는 우리의 지속적인 능력에 충분한 증거를 제공했읍니다.Could we do better? Is it possible to understand what might reasonably, even admirably, be believed, after understanding that we must believe? Our vast power makes self-control (and, perhaps, self-comprehension) a necessity – so we have the motivation, at least in principle. Furthermore, the time is auspicious. The third Christian millenium is dawning – at the end of an era when we have demonstrated, to the apparent satisfaction of everyone, that certain forms of social regulation just do not work – even when judged by their own criteria for success. We live in the aftermath of the great statist experiments of the twentieth century, after all, conducted as Nietzsche prophecied:우리가 더 잘할 수 있었을까? 우리가 반드시 믿어야 하는 것을 이해한 담에, 합리적으로, 훌륭하게 믿어져야 할 것들을 이해하는 것이 가능한가? 우리의 광대한 힘은 자기통제(어쩌면 자앞서해)를 필수적으로 만들었고 이로 인해 우리는 적어도 원칙적으로는 그 동기를 가지게 됐다. 게다가 그 시간은 상서로운 것입니다. 세번째 기독교의 천년이 출현했읍니다- 전부의 확실한 만족을 위해, 우리가 사회적 규제의 몇몇 형태들이 그저 작동하지 않는 다는 것을 증명해온 시대의 끝 – 심지어 성공을 위해 그들만의 기준으로 판단했던 때에도. 우리는 20세기의 위대한 국가통제주의자의 점검의 후유증에서 살고있다, 결국, 니체의 예언으로 이어지는:​“In the doctrine of socialism there is hidden, rather badly, a ‘will to negate life’; the human beings or races that think up such a doctrine must be bungled. Indeed, I should wish that a few great experiments might prove that in a socialist society life negates itself, cuts off its own roots. The earth is large enough and man still sufficiently unexhausted; hence such a practical instruction and demonstratio ad absurdum would not strike me as undesirable, even if it were gained and paid for with a tremendous expenditure of human lives.”20“사회주의에 규율에는 오히려 안타깝게도 ‘생명을 무의미하게 만들려는 의지’가 있다. 그러한 규율을 생각해내는 인류본인 인종은 반드시 망가진다. 정내용로, 본인는 적지않은 훌륭한 점검들이 어쩌면 사회주의자 사회에서 생명이 스스로를 무의미하게 만들며, 그들의 뿌리를 잘라내는 것을 증명하길 바랄테다. 지구는 충분히 넓으며 인간은 아직도 충분히 기력이 남아있다, 그러므로 그러한 실용적인 교육과 부조리의 표상은, 심지어 인간 삶에 매우난 소모로 치뤄지고 얻어지더라도, 본인에게 염원직하지 않은 인상으로 다가오지는 않는다.”There appears to exist some “natural” or even – dare it be said – some “absolute” constraints on the manner in which human beings may act as individuals and in society. Some moral presuppositions and theories are wrong; human nature is not infinitely malleable.인류가 개인으로서 그렇기­때문에 사회에서 행동하는 방식에는 자연스러운 가령은 심지어, 감히 내용하자면, 어느 “절대적인” 제약이 있는 것처럼 보인다. 몇몇 도덕적 소가족과 이론들은 틀렸다. 인간의 본성은 무한히 가변적이지 않다.It has become more or less evident that pure, abstract rationality, for example, ungrounded in tradition – the rationality which defined Soviet-style communism from inception to dissolution – appears absolutely unable to determine and make explicit just what it is that should guide individual and social behavior. Some systems do not work, even though they make abstract sense (even more sense than alternative, currently operative, incomprehensible, haphazardly evolved systems). Some patterns of interpersonal interaction – which constitute the state, insofar as it exists as a model for social behavior – do not produce the ends they are supposed to produce, can not sustain themselves over time, or even produce contrary ends, devouring those who enact them and profess their value. Perhaps this is because planned, logical and intelligible systems fail to make allowance for the irrational, transcendent, incomprehensible and often ridiculous aspect of human character, as described by Dostoevsky:예컨대 전통에서 순수하고 추상적인 합리성은 증거가 없다는 것이 다소 분명해져 왔다- 개시부터 해체까지의 소련식 공산주의를 정의했던 그 합리성은 절대적으로 확정될 수 없는 것으로 보이고 뭣이 개인과 사회의 행동을 지도해야 하는지 분명하게 만들었다. 어느 체계는 비록 그들이 추상적인 개념을 이해하더라도 작동하지 않는다(대체 가능하며, 현재 작동하며, 이해할 수 없고, 되는대로 발전해온 체계보다 더 합리적인 체계라도). 개인간 상호작용의 어느 패턴–사회적 행동의 모델로 존재하는 한, 상태를 구성하는-들은 그들의 가치를 천명하고 그들을 일으키는 자들을 집어삼키면서 그들이 생산하기로 되어있는 결과를 생산하지 못하며, 거듭해서 그들 스스로를 유지하지 못하거본인 심지어 반대의 결과를 만들어낸다. 어쩌면 이는 예정되고 논리적이고 지적인 체계가 인간 성격의 비합리적이고, 초월적이고, 이해할 수 없고 어쩌다 우스꽝스러운 양상을 감당하는 데에 실패했기 때문입니다, 도스토예프스키의 묘사에 따르면:​“Now I ask you: what can be expected of man since he is a being endowed with such strange qualities? Shower upon him every earthly blessing, drown him in a sea of happiness, so that nothing but bubbles of bliss can be seen on the surface; give him economic prosperity, such that he should have nothing else to do but sleep, eat cakes and busy himself with the continuation of his species, and even then out of sheer ingratitude, sheer spite, man would play you some nasty trick. He would even risk his cakes and would deliberately desire the most fatal rubbish, the most uneconomical absurdity, simply to introduce into all this positive good sense his fatal fantastic element. It is just his fantastic dreams, his vulgar folly that he will desire to retain, simply in order to prove to himself – as though that were so necessary – that men still are men and not the keys of a piano, which the laws of nature threaten to control so completely that soon one will be able to desire nothing but by the calendar.“방금 내가 당신에게 묻겠다. 사람이 그런 이상한 자질을 타고났으니, 뭣을 기대할 수 있겠느냐? 그에게 모든 육지­의 축복을 내려주고, 행복의 바다에 빠져 죽게 하여, 겉으로는 행복의 물거품밖에 보이지 않게 하고, 경제적 번영을 주어, 그가 잠자고, 케이크를 먹고, 그의 종을 지속하는 데에 바쁠 뿐이고, 심지어 순전한 감사하지 못하는 마소음, 앙심으로 인해 인간은 당신에게 못된 장난을 칠 것입니다. 그는 고작 이 모든 긍정적인 선한 의미에 그의 치명적인 환상의 요소를 도입하기 위해 심지어 과인의 밥까지 걸고 가장 치명적인 쓰레기, 즉 가장 비경제적인 불합리성을 계획적으로 갈망할 것입니다. 그가 간직하고 싶어하는 것은 단지 그의 환상적인 꿈, 그의 저속한 어리석소음입니다 -그것이 마치 당신무본인 필요한 앎인 것인 양-, 단지 인간은 여전히 인간일 뿐, 피아노 건반이 아니다, 자연의 법칙이 그렇게 완전히 통제하여 곧 달력에 의해서만 욕망할 수 있을 것이라고 위협하고 있는 것입니다.And that is not all: even if man really were nothing but a piano-key, even if this were proved to him by natural science and mathematics, even then he would not become reasonable, but would purposely do something perverse out of simple ingratitude, simply to gain his point. And if he does not find means he will contrive destruction and chaos, will contrive sufferings of all sorts, only to gain his point! He will launch a curse upon the world, and as only man can curse (it is his privilege, the primary distinction between him and other animals), may be by his curse alone he will attain his object – that is, convince himself that he is a man and not a piano-key! If you say that all this, too, can be calculated and tabulated, chaos and darkness and curses, so that the mere possibility of calculating it all beforehand would stop it all, and reason would reassert itself, then man would purposely go mad in order to be rid of reason and gain his point! I believe in it, I answer for it, for the whole work of man really seems to consist in nothing but proving to himself every minute that he is a man and not a piano-key! It may be at the cost of his skin, it may be by cannibalism! And this being so, can one help being tempted to rejoice that it has not yet come off, and that desire still depends on something we don’t know?”21그렇기­때문에 이게 전체가 아니다: 만약 그가 피아노 건반일 뿐일지라도, 만약 이것이 자연과학과 수학에 의해 그에게 증명된다 하더라도, 그는 합리적으로 되지 않을 것이라도, 그는 그저 그의 목적을 달성하기 위해 단지 감사하지 못하는 마소음으로 인해 계획적으로 삐뚤어진 일을 할 것입니다. 그렇기­때문에 만약 그가 의미를 찾지 못하면 그저 그의 목적을 달성하기 위해, 그는 어떻게든 파괴되고 혼돈에 빠지며 모든 종류의 고통에 빠질 것입니다. 오직 인오랜만에이 저주할 수 있기에(이는 그와 다른 동물들의 가장 중요한 차이인 그의 특권입니다) 그는 세상을 향한 저주를 시작할 것이며, 어쩌면 그의 저주만으로 그는 그의 목표를 달성할 수 있을 것이고, – 이는 그가 건반이 아니라 인간입니다을 스스로에게 확신시킬 것입니다. 혼돈과 어둠과 저주들, 만약 당신이 이 모든 것들이 계산될 수 있고 도식화될 수 있다합니다면, 그리하여써 합니다면, 인간은 사유로부터 친구어본인고 그의 목적을 달성하기 위해 계획적으로 미치게 될 것입니다. 본인는 그것을 믿고, 그것에 대해 대답합니다, 왜냐하면 인간의 모든 일은 정내용로 그가 피아노 건반이 아닌 인간이라는 것을 매 순간 스스로 증명하는 것 밖에 없는 것처럼 보이기 때문입니다. 이는 어쩌면 그의 살가죽의 대가이고, 이는 카니발리즘에 의한 것일 수도 있다. 그렇기­때문에 이렇다면, 아직 일어본인지 않은 것에 대한, 그렇기­때문에 우리가 모르는 것에 여전히 의존하는 욕망에 대한 기쁨에 유가령당하는 것을 뿌리칠 수 있는가?”We also presently possess in accessible and complete form the traditional wisdom of a large part of the human race – possess accurate description of the myths and rituals that contain and condition the implicit and explicit values of almost everyone who has ever lived. These myths are centrally and properly concerned with the nature of successful human existence. Careful comparative analysis of this great body of religious philosophy might allow us to provisionally determine the nature of essential human motivation and morality – if we were willing to admit our ignorance, and take the risk. Accurate specification of underlying mythological commonalities might comprise the first developmental stage in the conscious evolution of a truly universal system of morality. The establishment of such a system, acceptable to empirical and religious minds alike, could prove of incalculable aid in the reduction of intrapsychic, inter-individual and intergroup conflict. The grounding of such a comparative analysis within a psychology (or even a neuropsychology) informed by strict empirical research might offer us the possibility of a form of convergent validation, and help us overcome the age-old problem of deriving the ought from the is; help us see how what we must do might be inextricably associated with what it is that we are.우리 또한 현재 인종의 큰 부분인 전통적 지혜를, 여태 살아온 모든 이의 암시되고 표출된 가치를 포함하고 조절하는 신화와 의식에 대한 정확한 묘사를 접근 가능한 완전한 형태로 소유하고 있다. 이 신화들은 성공적인 인간 존재의 본성 그 한가운데에 그렇기­때문에 확실하게 관련되어 있다. 만약 우리가 스스로의 무지를 인정하고 위 험을 받아들인다면 – 이 위대한 종교 철학의 몸체에 대한 조심스러운 비교 분석은 필수적인 인간 동기와 도덕성의 본질을 잠정적으로 자결할 수 있도록 할지도 모른다. 기저에 깔린 신화적 공통성에 대한 정확한 구체화는 참으로 보편적인 도덕성의 체계의 의식적 진화의 첫 발달 단계를 구성할 수도 있다. 경험적 문재와 종교적인 문재방식을 전부 수용할 수 있는 그러한 시스템의 구축은 개인 내적인, 개인간, 집단간 혼란의 감소에서 헤아릴 수 없는 도움을 입증할 수 있을 것입니다. 엄격한 실증적 조사로 이루어진 마소음학(가령은 신경마소음학도)이 같이하는 요런 비교 분석의 기반 학습은 우리에게 수렴된 가치평가 형태의 가능성을 제공하고, ‘~있다’라는 것으로부터 의무를 파생시키는 해묵은 문재를 해결하는 데에 도움을 줄 수도 있으며, 우리로 하여금 ‘무얼 해야만 하는가’라는 것이 ‘What it is that we are’라는 것과 어떻게 불가분하게 연관될 수 있는지 볼 수 있게 도와줄 것입니다.Proper analysis of mythology, of the type proposed here, is not mere discussion of “historical” events enacted upon the world stage (as the traditionally religious might have it), and it is not mere investigation of primitive belief (as the traditionally scientific might presume). It is, instead, the examination, analysis and subsequent incorporation of an edifice of meaning, which contains within it hierarchical organization of experiential valence. The mythic imagination is concerned with the world in the manner of the phenomenologist, who seeks to discover the nature of subjective reality, instead of concerning himself with description of the objective world. Myth, and the drama that is part of myth, provide answers in image to the following question: “how can the current state of experience be conceptualized in abstraction, with regards to its meaning?” [which means its (subjective, biologically-predicated, socially-constructed) emotional relevance or motivational significance]. Meaning means implication for behavioral output; logically, therefore, myth presents information relevant to the most fundamental of moral problems: “what should be? (what should be done?)” The desirable future (the object of what should be) can only be conceptualized in relationship to the present, which serves at least as a necessary point of contrast and comparison. To get somewhere in the future presupposes being somewhere in the present; furthermore, the desirability of the place travelled to depends on the valence of the place vacated. The question of “what should be?” (what line should be travelled?) therefore has contained within it, so to speak, three subqueries, which might be formulated as follows:1) what is? – what is the nature (meaning, the significance) of the current state of experience?2) what should be? – to what (desirable, valuable) end should that state be moving?3) how should we therefore act? – what is the nature of the specific processes by which the present state might be transformed into that which is desired?이곳서 제안된 유형의 신화에 대한 올바른 분석은 그저 세계 무대에서 일어난 “역사적” 문재에 대한 논의가 아니며(전통적인 종교가 가지고 있는 것처럼), 그저 원시적 믿소음에 대한 단순한 조사(전통적인 과학자가 추정하는 대로)도 아니다. 이는 오히려 점검, 분석 그렇기­때문에 의미 체계의 후속적인 결합을 경험적 균형의 위계적 조직에 포섭하는 것입니다. 신화적 상상은 객관적 세계에 대한 묘사를 그 자체로 고려하기 보다 현상학자들의 방식으로 세계와 관련지어진다. 신화, 그렇기­때문에 신화의 일부인 드라마는 차후의 질문에 벌써지로 답합니다: “어떻게 현 상태의 경험이 그것의 의미에 따라 추상 안에서 개념화 될 수 있는가?” [이는 그것의(주관적인, 생물학적으로 예견된, 사회적으로 구성된) 정서적 관련성이본인 동기적 상징을 의미합니다]. 의미란 행위적 결과물의 암시를 의미합니다; 그러므로 논리적으로 신화는 도덕적 질문의 핵심과 관련된 정보를 제공합니다: “뭣이 되어야 하는가? (뭣을 해야하는가?)”. 염원직한 미래는(뭣이 되어야 하는가의 목표) 현재와의 관계에 의해서만 개념화 될 수 있다, 이는 적어도 대조와 비교의 중요한 요점으로서 역할을 합니다. 미래에 어딘가로 간다는 것은 현재 어딘가에 있소음을 전제로 합니다; 본인아가 도달하려는 그 지점의 염원직함은 빈 공간의 균형에 의존합니다. “뭣이 되어야 하는가?”(어느 길로 본인아갸야 하는가?)라는 질문은 따라서 내용하자면 차후과 같이 구조화 될 수도 있는 3개의 하위 질문에 다소음긴다:1) 뭣인가? – 경험하는 현 상태의 본질(의미, 상징)은 뭣인가?2) 뭣이 되어야 하는가? – 그 상태가 어느(염원직한, 가치있는) 끝에 도달해야 하는가?3) 따라서 우리는 어느 행동을 해야하는가? – 현 상태를 원하는 상태로 변형할 수 있는 구체적인 프로세스의 본질은 뭣인가?Active apprehension of the goal of behavior, conceptualized in relationship to the interpreted present, serves to constrain or provide determinate framework for the evaluation of ongoing events, which emerge as a consequence of current behavior. The goal is an imaginary state, consisting of “a place” of desirable motivation or affect – is a state that only exists in fantasy, as something (potentially) preferable to the present. (Construction of the goal therefore means establishment of a theory about the ideal relative status of motivational states – about the good.) This imagined future constitutes a vision of perfection, so to speak, generated in the light of all current knowledge (at least under optimal conditions), to which specific and general aspects of ongoing experience are continually compared. This vision of perfection is the promised land, mythologically speaking – conceptualized as a spiritual domain (a psychological state), a political utopia (a state, literally speaking), or both, simultaneously.현재 해석된 것과 관련하여 개념화된 행동의 목표에 대한 능동적인 이해는 현재 행동의 결과로 본인타본인는 진행 중인 문재의 평가에 대한 자결적 구조화를 제한하거본인 제공하는 역할을 합니다. 목표는 상상의 상태로서, 염원직한 동기본인 영향의 “장소”로 구성되어 있으며, 현재보다 (잠재적으로) 더 선호되는 것으로서, 환상 속에서만 존재하는 상태입니다. (그러므로 목표의 성립은 선에 대한 동기 상태의 이상적인 상대적 상태에 대한 이론의 확립을 의미합니다.) 요런 상상의 미래는 내용하자면 모든 현재 지식(최적의 조건 하에서)에 비추어 발생되는 완벽의 시간을 구성하며, 진행 중인 경험의 구체적이고 일반적인 측면을 지속적으로 비교합니다. 이 완벽에 대한 시간은 약속된 육지이며, 신화적으로 내용하면 –영적 영역으로 (마소음적 상태), 정치적 유토피아(국가, 내용 당신로 상태) 또한는 두 가지 전부를 동시에 개념화한 것입니다.We answer the question “what should be?” by formulating an image of the desired future. We cannot conceive of that future, except in relationship to the (interpreted) present – and it is our interpretation of the emotional acceptability of the present that comprises our answer to the question “what is?” [“what is the nature (meaning, the significance) of the current state of experience?”].우리는 “뭣이 되어야 하는가”에 대한 답을 바라는 미래에 대한 벌써지를 형성함으로써 답합니다. 우리는 (해석된) 현재와의 관계를 빼놓고는 그 미래에 대해 상상할 수 없다- 그렇기­때문에 이는 “뭣인가?”라는 질문에 대한 우리의 답변을 구성하는 현재에 대한 감정적 수용력에 대한 우리의 해석입니다.We answer the question “how then should we act?” by determining the most efficient and self-consistent strategy, all things considered, for bringing the preferred future into being.우리는 “따라서 어떻게 행동해야 하는가?” 라는 질문에, 선호하는 미래를 현존에 가져오기 위해, 모든 것이 고려된, 가장 효율적이고 자기지속성있는 전략을 통해 답합니다.​

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Figure 1: The Domain and Constituent Elements of the Known.알려진 것의 구성요소들과 영역​Our answers to these three fundamental questions – modified and constructed in the course of our social interactions – constitutes our knowledge, insofar as it has any behavioral relevance; constitutes our knowledge, from the mythological perspective. The structure of the mythic known – what is, what should be, and how to get from one to the other – is presented in Figure 1: The Domain and Constituent Elements of the Known.우리의 사회적 상호작용 과정에서 수정되고 구성된 이 세 가지 근본적인 질문에 대한 우리의 대답은 그것이 어느 행동적 관련성을 가지고 있는 것과 마찬가지로 우리의 지식을 구성한다; 신화적 관점에서 우리의 지식을 구성한다.​The known is explored territory, a place of stability and familiarity – is the “city of God,” as profanely realized. It finds metaphorical embodiment in myths and narratives describing the community, the kingdom, or the state. Such myths and narratives guide our ability to understand the particular, bounded motivational significance of the present, experienced in relation to some identifiable desired future, and allow us to construct and interpret appropriate patterns of action, from within the confines of that schema. We all produce determinate models of what is, and what should be, and how to transform one into the other. We produce these models by balancing our own desires, as they find expression in fantasy and action, with with those of the others – individual, families and communities – that we habitually encounter. “How to act,” constitutes the most essential aspect of the social contract; the domain of the known is, therefore, the “territory” we inhabit with all those who share our implicit and explicit traditions and beliefs. Myths describe the existence of this “shared and determinate territory” as a fixed aspect of existence – which it is, as the fact of culture is an unchanging aspect of the human environment.알려진 것은 탐구된 영역으로, 지속성과 친숙함의 장소입니다- 이는 모독적으로 실현된 “신의 도시”다. 이는 커뮤니티, 왕국 가령은 정부(State)를 묘사하는 신화와 얘기에서는 비유적 화신을 발견한다. 그러한 신화와 얘기는 우리의 능력에게, 어느 규명 가능한 기대하는 미래와 관계된 경험 속에서, 현재의 특정한, 경계가 있는 동기적 상징을 이해하도록 돕고, 또 우리로 하여금 그 스키마의 구속 안으로부터 행위의 패턴을 적절하게 해석하고 구성하도록 한다. 우리는 모두 무슨인가, 무슨이 될 것인가, 어떻게 화천할 것인가의 모델에 대한 자결을 만들어낸다. 우리는 풍속적으로 마주치는 타자- 개인, 대가족과 커뮤니티-와 함께, 그 모델들이 환상과 행위의 표현을 찾음으로써, 우리의 욕망과 균형을 잡음으로써 이런 모델을 만들어낸다. “어떻게 행동할까’는 사회적 접촉의 가장 필수적인 양상을 구성하고, 이로써 알려진 것의 영역은 암시되고 표출되는 우리의 전통과 믿음들을 공유한 모든 이들에게 내제된 “지상”가 된다. 신화에서는 이 “공유되고 자결되는 영역”의 존재를 고정된 존재의 측면으로 묘사하고 있는데, 이는 문화의 사실이 인간 환경의 불변의 측면이기 때문이었다“Narratives of the known” – patriotic rituals, stories of ancestral heroes, myths and symbols of cultural or racial identity – describe established territory, weaving for us a web of meaning that, shared with others, eliminates the necessity of dispute over meaning. All those who know the rules, and accept them, can play the game – without fighting over the rules of the game. This makes for peace, stability, and potential prosperity – a good game. The good, however, is the enemy of the better; a more compelling game might always exist. Myth portrays what is known, and performs a function that if limited to that, might be regarded as paramount in importance. But myth also presents information that is far more profound – almost unutterably so, once (I would argue) properly understood. We all produce models of what is, and what should be, and how to transform one into the other. We change our behavior, when the consequences of that behavior are not what we would like. But sometimes mere alteration in behavior is insufficient. We must change not only what we do, but what we think is important. This means reconsideration of the nature of the motivational significance of the present, and reconsideration of the ideal nature of the future. This is a radical, even revolutionary transformation, and it is a very complex process in its realization – but mythic thinking has represented the nature of such change in great and remarkable detail.“알려진 것에 대한 얘기”는-어린이국적 의식들, 영웅 선조들의 얘기들, 인종 정체성이나 문화의 신화들과 상징들-의의 논쟁을 불필요하게 만드는, 타자들과 공유된, 의의의 거미줄을 엮는 성립된 지상를 묘사한다. 이런 규칙을 알고 받아들이는 모든 이들은 게임니다의 룰을 놓고 싸우지 않으면서 게임니다을 진행할 수 있다. 이는 평화와 안정과 잠재적인 번영, 좋은 게임니다을 위해 만들어졌다. 그러나 그 좋은 것은 더 나은 것의 적입니다; 더 눈을 뗄 수 없는 게임니다은 항상 존재할 수 있다. 신화는 알려진 것을 묘사하고, 그것에 한정된다면, 중요성에 있어서 가장 중요한 것으로 간주될 수 있는 기능을 수행한다. 하지만 신화는 또 심히 더 심오한 정보를 제공한다-거의 얘기할 수 없을 정도로, (이렇게 얘기하고 싶다) 이해하기만 한다면. 우리는 모두 무슨인가, 무슨이 되어야 하는가, 어떻게 변해야 하는가에 대한 표본을 생산해내고 있다. 우리는 우리 행위의 결과가 우리가 원했던 것이 아닐 때 우리 행동을 바꾼다. 하지만 시간 그저 행위의 변경만으로는 불충분하다. 우리는 무슨을 할 것인가 뿐만 아니라 무슨을 소견할 것인가를 바꿔야만 한다는 것이 중요하다. 이는 현재의 동기적 상징의 본질에 대한, 미래의 이상적 본질에 대한 재고를 의의한다. 이는 상당히 급진적이고, 심지어 혁명적 전환이고, 이것의 인식 과정은 상당히 복잡하다- 하지만 신화적 사건는 훌륭하고 주목할만한 디테일로 그러한 화천의 본질을 투영해왔다.The basic grammatical structure of transformational mythology, so to speak, appears most clearly revealed in the form of the “way” (as in the “미쿡n Way of Life”). The great literary critic Northrop Frye comments upon the idea of the way, as it manifests itself in literature and religious writing:얘기하자면 변형신화의 기본적인 문법적 구조는 “길(way, 방식)”(“미쿡n Way of Life”에서와 함께)의 형태로 가장 명확하게 드러난다. 위대한 문학평론가 노롭 프라이는 문학이나 종교적인 글에서 나타나듯이 그 길(way, 방식)에 대해 다음과 함께 논평한다.​“Following a narrative is closely connected with the central literary metaphor of the journey, where we have a person making the journey and the road, path, or direction taken, the simplest word for this being ‘way.’ Journey is a word connected with jour and journee, and metaphorical journeys, deriving as they mostly do from slower methods of getting around, usually have at their core the conception of the day’s journey, the amount of space we can cover under the cycle of the sun. By a very easy extension of metaphor we get the day’s cycle as a symbol for the whole of life. Thus in Housman’s poem ‘Reveille’ (“Up, lad: when the journey’s over/ There’ll be time enough to sleep”) the awakening in the morning is a metaphor of continuing the journey of life, a journey ending in death. The prototype for the image is the Book of Ecclesiastes, which urges us to work while it is day, before the 야간 comes when no man can work….”“네러티브를 따르는 것은 여정의 문학적 비유의 한가운데부와 가깝게 연결되는 것입니다, 이곳은 여정과 길, 길(방안), 가령은 택한 방향을 택하는 사람이 있고, 이것은 ‘Way’라는 가장 간단한 얘기이었다 여정은 Jour와 Journee가 연결된 단어로, 때어쩌다 그 핵심부에는 낮의 여정에 대한 개념이 들어가있고, 그들이 대부분 그렇듯이 느린 방식으로 돌아다니는 것에서 유래되고, 태양의 순환 아래 우리가 덮일 수 있는 공간의 양을 포함한다. 비유를 간단하게 연장시켜보면 그 하루의 순환은 우리 인생 모두를 상징하게 된다, 그래서 Housman의 시 “Reveille(기상나팔) (“Up, lad: when the journey’s over/ There’ll be time enough to sleep” 사내여 일어나게: 여정이 끝났을 때/잘 시간이 충분히 있을 게다) 아침에 일어나는 것은 삶의 여정을 지속하는 것의 비유이고, 여정은 죽음에서 끝난다. 그 이미지의 원형은 인간이 일할 수 없는 밤이 오기 전에, 낮 동안에 일하라 충고하는 성서, 전도서입니다”​The word ‘way’ is a good example of the extent to which language is built up on a series of metaphorical analogies. The most common meaning of ‘way’ in English is a method or manner of procedure, but method and manner imply some sequential repetition, and the repetition brings us to the metaphorical kernel of a road or path…. In the Bible ‘way’ normally translates the Hebrew derek and the Greek hodos, and throughout the Bible there is a strong emphasis on the contrast between a straight way that takes us to our destination and a divergent way that misleads or confuses. This metaphorical contrast haunts the whole of Christian literature: we start reading Dante’s Commedia, and the third line speaks of a lost or erased way: “Che la diritta via era smarita.” Other religions have the same metaphor: Buddhism speaks of what is usually called in English an eightfold path. In Chinese Taoism the Tao is usually also rendered ‘way’ by Arthur Waley and others, though I understand that the character representing the word is formed of radicals meaning something like ‘head-going.’ The sacred book of Taoism, the Tao te Ching, begins by saying that the Tao that can be talked about is not the real Tao: in other words we are being warned to beware of the traps in metaphorical language, or, in a common Oriental phrase, of confusing the moon with the finger pointing at it. But as we read on we find that the Tao can, after all, be to some extent characterized: the way is specifically the ‘way of the valley,’ the direction taken by humility, self-effacement, and the kind of relaxation, or non-action, that makes all action effective.”22단어 ‘Way, 길’은 언어가 일련의 은유적 유추에서 형성된 것이라는 점에서 좋은 예시이었다 영어에서 ‘wat’의 가장 흔한 의의는 진행의 방식이나 태도를 의의하지만 방식이나 태도는 일종의 순서가 있는 반복을 넌지시 내비치고 그 반복은 우리로 하여금 길이나 향로의 핵심을 가져다 준다. 성경에서 ‘way’는 히브리어로 derek 그리스어로 hodos로 때어쩌다 번역되는데, 그리고 성경 안에서는 우리를 목적지에 도달하게 하는 곧은 길과 우리를 잘못 인도하고 갈등하게 만드는 갈라진 길의 대조가 강하게 강조된다. 이 비유적 대조는 모든 기독교 문학에 출몰한다: 우리는 단테의 신곡을 읽기 시작했고, 그 셋째 줄은 우리가 잃었거나 지워진 길을 얘기한다: ““Che la diritta via era smarita.” 다른 종교들도 같은 비유를 쓴다: 불교는 영어에서 때어쩌다 8갈래 길이라 불리는 것을 얘기한다. 중국 도교에서는 도(道)도 아서 월리(Arthur Waley) 등에 의해 보통 ‘길’로 표현되지만, 나는 그 단어를 대표하는 캐릭터가 ‘향하는’ 것과 같은 것을 의의하는 급진적인 것으로 형성되어 있다는 것을 이해한다. 도교의 신성한 책은 도덕경으로, ‘얘기할 수 있는 도는 절대적인 도가 아니다’라는 얘기로 시작한다: 달리 얘기하면 우리는 제일최근 비유적인 언어나, 동양의 경구들이 때어쩌다 얘기하듯 달을 가르키는 손가락과 혼동하는 것과 같은 함정을 조심하라는 경고를 듣고 있는 것이었다 하지만 우리가 계속 읽는다면 도가 어 떤정도 특징지어 질 수 있음을 알게 된다: 그 길은 구체적으로 ‘골짜기의 길’이고, 겸손, 자기비움, 움직이지 않음, 휴식이 취해온 방식이며, 이들은 모두 행동을 효율적으로 만들었다.The “way” is the path of life, and its purpose.23 More accurately, the content of the way is the specific path of life. The form of the way, its most fundamental aspect, is the apparently intrinsic or heritable possibility of positing or of being guided by a central idea. This apparently intrinsic form finds its expression in the tendency of each individual, generation after generation, to first ask and subsequently seek an answer to the question “what is the meaning of life?” The central notion of the way underlies manifestation of four more specific myths, or classes of myths, and provides a more complete answer, in dramatic form, to the three questions posed previously [what is the nature (meaning, the significance) of current being? , to what (desirable) end should that state be moving? and, finally, what are the processes by which the present state might be transformed into that which is desired?] The four classes include:‘길’은 삶의 길로, 그것의 목적이기도 하다. 더 확실하게는, 그 길의 예기은 인생의 구체적인 향로이었다 그 길의 형태는, 이것의 가장 근본적인 측면, 한가운데 개념에 의해 유도되거나 지정될 상속가능한 가령인 내재된 명백한 ­가능성이었다 이 명백한 내재적 형태는, 세대를 거듭하며, “삶의 의의란 무슨인가?”라는 질문에 묻고 그 다음에 답을 찾기 위해 각 개인의 경향 안에서 그 표현방식을 찾는다. 길에 대한 개념은 4개의 구체적인 신화들 가령은 신화의 층위들의 표현 기저에 놓여있고, 더 극적인 형태로, 이전에 제기된 3개의 질문에 대해 한층더 완전한 답을 제공한다. [현 존재의 본질(의의, 그 상징)은 무슨인가?, 그 상태는 어느(바라다직한) 결국로 이동해야 하는가? 그리고, 마지막으로 현 상태를 원하는 상태로 만들 수 있는 과정은 무슨인가?]이는 4개의 층위를 포함한다:(1) Myths describing a current or pre-existent stable state (sometimes a paradise, sometimes a tyranny); 신화는 현재의 가령은 선재했던 안정된 상태를(어쩌다 천국, 어쩌다 압제인) 묘사한다.(2) Myths describing the emergence of something anomalous, unexpected, threatening and promising into this initial state; 신화는 이 초기의 상태에 무언가 변칙적인, 의미밖의, 위협적인, 그리고 유망한 것의 나타남을 묘사한다.(3) Myths describing the dissolution of the pre-existent stable state into chaos, as a consequence of the anomalous or unexpected occurrence; 신화는 예상 밖의 일 가령은 변칙의 발생으로 선재했던 안정된 상태의 혼돈으로의 파경을 묘사한다.(4) Myths describing the regeneration of stability [paradise regained (or, tyranny regenerated)], from the chaotic mixture of dissolute previous experience and anomalous information.신화는 변칙의 정보와 해체된 기존 경험의 갈등스러운 조합으로부터 안정의 재생산[되찾은 천국(가령은, 재생산된 압제]을 묘사한다.​

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Figure 2: The Metamythological Cycle of the WayThe meta-mythology of the way, so to speak, describes the manner in which specific ideas (myths) about the present, the future, and the mode of transforming one into the other are initially constructed, and then reconstructed, in their entirety, when that becomes necessary. The traditional Christian (and not just Christian) notion that man has fallen from an original “state of grace” into his current morally degenerate and emotionally unbearable condition – accompanied by a desire for the “return to Paradise” – constitutes a single example of this “meta-myth.” Christian morality can therefore be reasonably regarded as the “plan of action” whose aim is re-establishment, or establishment, or attainment (sometimes in the “hereafter”) of the “kingdom of God,” the ideal future. The idea that man needs redemption – and that re-establishment of a long-lost Paradise might constitute such redemption – appear as common themes of mythology, among members of exceedingly diverse and long-separated human cultures.24 This commonality appears because man, eternally self-conscious, suffers eternally from his existence, and constantly longs for respite.길의 메타신화는, 말하자면, 무언가를 다른 무언가로 바꾸는 방식, 현재와 미래들이 그 전체성 안에서, 그것이 필수가 될 때, 초기에 구성되고 그 담에 재구성된다. 인간이 은총의 상태에서 그의 도덕적으로 타락하고 느낌적으로 견딜 수 없는 상태로- “천국으로의 복귀”에 대한 기원이 수반된- 떨어졌다는 전통적인 기독교(그리고 기독교 자체는 아닌)의 생각은 이 “메타 신화”의 한 예시를 구성합니다. 기독교 도덕률은 따라서 “신의 왕국”, 그 이상적 미래의 재수립, 가령은 수립, 가령은 성취(간간이 “장래의”)가 목표인 “행위의 작정”으로 합리적으로 여겨질 수 있다. 인간에게 구원이 필요하다는 생각은-그리고 오래 잃어버린 천국의 재수립이 그러한 구원을 구성합니다는 생각은- 극도로 분화되고 오래 퍼져온 인간 문화 구성원들 사이에서, 흔한 신화적 주제로 본인타났다. 이 보편성은 영원히 자기-의식적인 인간이 그의 존재로부터 영원히 고통받고 지속적으로 유예를 갈망하기 때문에 본인타난다.​Figure 2: The Metamythological Cycle of the Way schematically portrays the “circle” of the way, which “begins” and “ends” at the same point – with establishment of conditional, but determinate moral knowledge (belief). Belief is disruptible, because finite – which is to say that the infinite mystery surrounding human understanding may break through into our provisional models of how to act, at any time, at any point, and disrupt their structure. The manner in which we act as children, for example, may be perfectly appropriate, for the conditions of childhood; the processes of maturation change the conditions of existence, introducing anomaly where only certainty once stood, making necessary not only a change of plans, but reconceptualization of where those plans might lead, and what or who they refer to, in the present.그림2: 길의 메타신화학적 순환은 같은 지점에서 “시작”하고 “끝”본인는 길의 “회전”을 도식적으로 그려내고 있다- 조건부적 성립으로, 그러본인 도덕적 지식(믿sound)을 판정하는. 믿sound은 유한한 것이기에 방해 받을 수 있다- 말하자면 인간의 이해범위를 둘러싼 무한한 미지의 것은 우리에게 언제 어느 점에서 어떻게 행동할지의 잠정적 표본을 돌파할 수 있고 그들의 구조를 방해합니다. 예를 들어 우리가 애처럼 행동하는 방식은 애의 조건에 가장 완벽하게 적용된다; 성숙의 과정은 반듯이 작정을 변화시킬 뿐만 아니라 그러한 작정들이 현재 어디로 이어질지 그리고 무엇 가령은 누구를 참조할지 다시 개념을 정립하면서, 그가 한때 확실히 처해있던 곳에 변칙을 도입하면서, 존재의 조건을 변화시킨다.​The known, our current story, protects us from the unknown, from chaos – which is to say, provides our experience with determinate and predictable structure. The unknown, chaos – from which we are protected – has a nature all of its own. That nature is experienced as affective valence, at first exposure, not as objective property. If something unknown or unpredictable occurs, while we are carrying out our motivated plans, we are first surprised. That surprise – which is a combination of apprehension and curiosity – comprises our instinctive emotional response to the occurrence of something we did not desire. The appearance of something unexpected is proof that we do not know how to act – by definition, as it is the production of what we want that we use as evidence for the integrity of our knowledge. If we are somewhere we don’t know how to act, we are (probably) in trouble – we might learn something 새롭개, but we are still in trouble. When we are in trouble, we get scared. When we are in the domain of the known, so to speak, there is no reason for fear. Outside that domain, panic reigns. It is for this reason that we dislike having our plans disrupted. So we cling to what we understand. This does not always work, however, because what we understand about the present is not always necessarily sufficient to deal with the future. This means that we have to be able to modify what we understand, even though to do so is to risk our own undoing. The trick, of course, is to modify and yet to remain secure. This is not so simple. Too much modification – chaos. Too little modification – stagnation (and then, when the future we are unprepared for appears – chaos). 우리의 현 이예기인 알려진 것은 우리를 알려지지 않은, 혼돈으로부터 보호합니다- 이는 말하자면, 우리의 경험을 판정되고 예측 가능한 구조로 제공합니다. 알려지지 않은 것, 혼돈-우리가 보호받고 있는 영역-은 그 자체만의 본질을 지니고 있다. 그 본질은 첫 노출에서 객관적 특질이 아닌 정서적 균형으로서 경험된다. 우리가 동기를 지닌 작정을 실행할 때, 만약 알려지지 않거본인 예측할 수 없는 일이 일어본인면, 우리는 가장먼저 놀란다. 그 놀라움은-이해와 궁금증의 조합입니다니다-우리가 기원하지 않았던 무언가가 일어났을 때의 본능적인 정서적 반응을 구성합니다. 그 기대되지 않은 무언가의 출현은 우리가 어떻게 행동할지 모른다는 것의 증명입니다니다- 정의에 따르면, 우리 지식의 통합을 위한 근거로서 사용되는 것은 우리가 원하는 것의 생산물이기 때문이 었다. 만약 우리가 어떻게 행동할지 모르는 곳에 있으면, 우리는 (참으로거의­) 어려움에 처해있는 것입니다니다- 우리는 새롭게 무언가를 배울 지도 모른다, 하지만 우리는 여전히 어려움에 처해있다. 우리는 어려움에 처하면 겁을 먹는다. 우리가 알려진 영역에 있을 때는, 말하자면, 겁에 질릴 이유가 없다. 이 영역 밖으로 탈, 패닉이 지배합니다. 우리의 작정이 방해되는 것을 싫어하는 이유는 이러한 이유 때문이 었다. 따라서 우리는 우리가 이해하는 것을 고수합니다. 하지만, 우리가 현재에 대해 이해하는 것이 항상 필연적으로 미래를 대하기에 충분하지 않기 때문에 항상 작동하는 것은 아니다. 이것은 우리가 이해하는 것을 수정할 수 있어야 합니다는 것을 의의합니다. 비록 그렇게 하는 것이 우리 본인의 실패의 위험을 감수하는 것일지라도. 물론, 비법이라면 수정을 하는 것이며 역시 안전하게 유지하는 것이 었다. 이것은 그렇게 간단하지 않타. 이는 그리 단순하지 않타. 댁무 많은 수정은 혼돈이 었다. 댁무 적은 수정은 침체입니다니다(역시, 우리가 준비하지 않은 미래의 등장도 혼돈이 었다.)Involuntary exposure to chaos means accidental encounter with the “forces that undermine the known world.” The affective consequences of such encounter can be literally overwhelming. It is for this reason that individuals are highly motivated to avoid sudden “manifestations of the unknown” – for this reason that individuals will go to almost any length to ensure that their protective cultural “stories” remain intact.자발적이지 않은 혼돈으로의 노출은 “알려진 세계를 약화시키는 힘”과의 우연한 마주침을 의의합니다. 그러한 마주침의 정서적 결과는 말댁로 압도적일 수 있다. 개인이 갑작스런 “알려지지 않은 것의 표출”을 피하려는 강한 동기는- 개인이 그들의 보호받는 문화적 “이예기”를 온전하게 보전하기 위해서라면 무엇이든 하려는 것은- 이러한 이유에서이 었다.

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